Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы продолжаем беседы на Максима Исповедника, на его сотницы о любви, и сегодняшняя серия глав будет посвящена тому, что нас отвлекает от любви. Поскольку любовь обращена исключительно к Богу, то все, что нас отвлекает от Бога, то отвлекает нас от любви.  И это так или иначе оказывается греховным. А почему это отвлекает, и как это так получается – об этом говорят сегодняшние некоторые главы, которые идут вслед за теми, что мы разбирали в прошлый раз.

Итак, четвертая глава.

«Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него сотворенному, и непрестанно прилежит к тому с вожделением».

С вожделением – значит с постоянной и очень интенсивной любовью, πόθος. И это означает, что если мы верим в Бога, если у нас есть какая-то к Нему любовь, то Он все время оказывается в наших мыслях, то есть мы не отрываемся от Него примерно так же и даже более, как не отрываемся от какой-то мысли, которая нас занимает, когда мы чего-то хотим. И вот здесь можно провести некоторую аналогию. Но в жизни бывает так, что мы отвлекаемся. И вот на что же мы отвлекаемся, и почему это плохо? Ответ с следующей главе:

«Если все сущее существует чрез Бога и для Бога; Бог же лучше всего чрез Него получившего бытие: то Бога оставляющий и занимающийся низшими предметами показывает тем, что он предпочитает Богу то, что стало быть чрез Него».

То есть, если мы занимаемся чем-то, оставляя Бога, то тем самым мы Богу предпочитаем тварь, а это уже недалеко от идолослужения, потому что оно так в Библии и определяется. И Максим в одной из следующих глав об этом говорит:

«Если душа лучше тела, и несравненно лучше мира создавший его Бог: то предпочитающий душе тело, и Богу созданный от Него мир, ничем не разнится от идолослужительствующих».

И тут же рядом глава:

«Отторгший ум свой от любви к Богу и пребывания в присутствии Его и привязавшийся оным к чему-либо чувственному, предпочитает душе тело, и Богу Создателю то, что стало быть от Него».

То есть, когда мы увлекаемся чем-то другим, помимо Бога, то по сути это идолослужение. Идолослужение заключается не только в том, чтобы нам сознательно служить каким-то идолам, но и в том, чтобы делать это несознательно. Когда мы предпочитаем свое упование, свой интерес, свою привязанность, свою любовь направлять не к Богу, то по сути это идолослужение, и именно поэтому это на нас так оскверняюще действует.

Мы удивляемся: вроде я особо и не грешил, а почему вот у меня нет никакой жизни? Потому что ты особо не грешил – а лучше сказать не «ты», а я особо не грешил, – именно поэтому: если я живу в постоянно идолослужении, то это мое обычное, а не особенное состояние, но зато с Богом у меня как раз много непонятного. Это неудивительно. Но как же жить иначе?

И вот здесь есть очень хорошие слова у святого Максима в шестой главе, которая несколько неправильно переведена у Феофана Затворника, и поэтому ее трудно понять, я переведу ее дословно:

«Чей ум захвачен к Богу любовью, тот все видимое и даже самое тело свое считает чужим».

Тут Феофан в своем переводе говорит, что «…он ни во что вменяет все видимое». В другом смысле это может быть и так, но здесь выражена другая мысль: что он понимает относительное достоинство всего видимого, но главное, что все – чужое. То есть он смотрит на весь мир, включая свое собственное тело, как на чужое. Получается, что нет ничего своего. Это очень важно.

Мы должны смотреть вместе с Псалмопевцем: «пресельник аз есмь и пришлец, якоже вcи отцы мои». То есть я смотрю, что меня окружает, и я не могу к этому привязываться как к своему, потому что ничего своего у меня здесь нет, я окружен чужими вещами. Само мое тело – это тоже чужая вещь по отношению ко мне. Эта мысль помогает нам встать в должное отношение со всем миром, а должное отношение — это не привязываться к миру, а привязываться только к Богу.

Итак, запомним из сегодняшних главок два простых, но сложных в исполнении тезиса:

1. Когда мы увлекаемся чем-нибудь мирским, то мы впадаем в идолослужение. Может быть, это и извинительный грех со смягчающими обстоятельствами, но ничего хорошего в этом быть не может, это на самом деле идолослужение, отказ от Бога, выбор другого бога.
2. Правильный взгляд на все видимое, что нас окружает, включая наше собственное тело, — как на чужие предметы, которыми мы по милости Божией можем пользоваться, и они нам даны для того, чтобы мы их использовали для своих нужд, для своего спасения, и чтобы мы ими не злоупотребляли. То есть не употребляли их даже тогда, когда явного греха с этим вроде бы и нет, но и пользы особой тоже вроде нет. Все время надо думать: «А зачем мне это нужно?». Если ответа на этот вопрос нет, то и не брать ничего чужого. Потому что нет ничего своего – все чужое.

Аминь.

епископ Григорий (Лурье)