О том, как была зачата Богородица, рассказывается в “Протоевангелии Иакова”. В буквальном смысле этот праздник для христиан почти не имеет значения, т.к. редко у них рождаются избранники Божии, да и вообще для христиан лучше безбрачная жизнь. Душевное толкование праздника: мы все должны получить плод — спасение души. Житейские прошения могут исполняться сразу и не сразу или вообще не исполняться; прошение о спасении души должно исполниться, но никогда — сразу, потому что оно требует трудов. Чтобы получить плод спасения души, надо ощутить свое бесплодие и то, что никто и ничто не может нам помочь, и мы сами себе не можем помочь, а может помочь нам только Бог. Из ощущения своего духовного бесплодия исходит непрестанная молитва, с помощью которой стяжевается плод душевный.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня мы совершаем особенный праздник, не самый большой в церковном календаре, но безусловно важный, — зачатие Пресвятой Богородицы или, как этот праздник официально называется, “святыя праведныя Анны, егда зачат Пресвятую Богородицу”, т.е. сегодня совершается память св. Анны, матери Богородицы, и отца Ее Иоакима в честь того, что сегодня день зачатия Пресвятой Богородицы. Этот праздник появился в календаре после того, как появился праздник Рождества Богородицы. Именно через девять месяцев после сегодняшнего дня празднуется Рождество Богородицы — 8 сентября по церковному календарю. Таким образом, этот праздник, как и праздник Рождества Богородицы, соответствует тем событиям, которые описываются в “Рождестве Мариином” — раннехристианском трактате, иначе называемом учеными “Протоевангелие Иакова”, где рассказывается о зачатии, рождении и ранних годах Божией Матери. Именно это пересказывается в богослужении сегодняшнего праздника.

Нам известны эти события, которые относятся к Богоматери; конечно, это знание нам важно для того, чтобы понять, кто такая Божия Матерь, почему мы должны Ее почитать; но в то же время у нас всегда возникает вопрос: а как мы можем применить эти знания в своей жизни? Этот вопрос возникал у нас недавно, когда мы праздновали Введение Божией Матери во храм, о котором тоже говорится в “Протоевангелии Иакова”; этот вопрос у нас должен возникать и сегодня, когда мы празднуем зачатие Божией Матери. Потому что далеко не каждому христианину удается зачать какого-нибудь праведника; хотя такие случаи нам известны из житий святых, когда кто-то из святых был дарован их родителям за их молитвы, иногда уже в позднем возрасте, после многих лет бесплодия, но таких случаев даже среди святых единицы, а если говорить вообще о православных христианах, то таких событий почти не случается, и поэтому мы в этом смысле не можем применить к себе этот праздник; кроме того, многие из нас, может быть, вообще не имеют детей и никогда их иметь не будут, и мы знаем, что для христиан гораздо лучше не рождать детей по плоти, а принимать монашество и жить безбрачно, и тогда вообще непонятно, что же может быть назидательного для нас в этом празднике. Поэтому нужно обращаться к духовному и душевному смыслу праздника.

Да, события, о которых говорит этот праздник, важны. Но все события, и важные, и не очень важные, имеют некий духовный и душевный смысл и говорят нам о том, что должно происходить с нашей душой. И вот, если с этой точки зрения посмотреть на события, связанные с зачатием Божией Матери, то мы увидим картину, которая соответствует тому, что происходит в душе каждого из православных христиан. Потому что каждому из нас необходимо получить от Бога тот плод, которым действительно является спасение нашей души. Не тот плод, которым является рождение нами каких-то детей — пусть даже не плотских, а духовных, которых мы, например, приводим к православной вере, — а другой плод, который самый главный для каждого из нас и который важнее этих и всех других плодов, — это именно спасение нашей души. И может быть, если смотреть в более крупном масштабе, то окажется, что для того, чтобы получить этот плод спасения нашей души, мы должны в жизни достигнуть многих других более мелких результатов, которые тоже важны для этой цели, для спасения нашей души.

Вот об этом мы прежде всего молимся. Но мы этого не получаем сразу. Когда мы обращаемся к Богу с просьбой о том, что касается спасения нашей души, мы никогда не получаем сразу же просимого. Если мы обращаемся к Богу с молитвой о житейских нуждах, то бывает по-разному: бывает, что мы получаем просимое сразу; бывает, получаем его через некоторое время, чтобы научиться молиться; бывает, не получаем вообще, потому что это для нас не полезно. Поэтому, когда мы молимся о житейском, мы должны помнить, что все наши молитвы подразумевают условие: “Но да будет воля Твоя”, — потому что мы не знаем, полезно ли нам то, чего мы просим. А когда мы просим о спасении нашей души, то бывает наоборот: тут Бог никому не отказывает, потому что Он нам говорит, и мы это знаем, что это нам нужно и полезно. И поэтому Он обязательно этот дар нам подаст. Но вот тут уже, в отличие от просьб о житейском, никогда не бывает так, чтобы Он нам подал его сразу. Потому что спасение души невозможно без трудов, а труды требуют для своего совершения времени, и поэтому дар спасения души сразу не подается.

Более того, мы, чтобы по-настоящему принять этот дар, должны понять, что это дар именно от Бога, а не потому мы его получаем, что так сложились обстоятельства, не потому, что нам помогли какие-то люди (хотя Бог действует и через обстоятельства, и через людей); а особенно, конечно, опасное заблуждение — думать, что мы получаем этот дар потому, что мы сами такие хорошие и можем его достигнуть. Именно в этом содержание тех трудов, которые мы должны понести для того, чтобы получить этот дар. Тут дело даже не во времени, потому что мы знаем, что некоторые, хотя и не все, получают спасение души быстро, в то время как другие долго трудятся; но это различие возникает именно потому, что само по себе время не играет никакой роли, а играет роль только та душевная работа, которую одни совершают за более короткое время, а другим требуется для этого больший срок. А суть этой работы для всех в одном и том же: мы должны твердо понимать, что ничто из того, что в нас уже есть, или из того, что у нас может быть житейского, и никто из других людей или даже Ангелов никак не приведет нас к спасению души. Все это может расположить нас к достижению спасения души, но самого спасения не даст; мы должны понимать, что только от Бога мы можем получить спасение. А чтобы это понять, мы должны ощутить собственное бессилие. Само собой, мы должны ощутить, что никто не может нам помочь, что все бессильны нам помочь, в том числе и все обстоятельства, и все люди, и даже Ангелы. Но это еще бывает легче ощутить, а вот труднее всего нам бывает, может быть, не всем, но многим, ощутить свое собственное бессилие — что я и сам себе тоже не могу помочь. Вот, в этом смысле мы должны ощутить свое душевное бесплодие. Действительно, чтобы принести душевный плод, мы все — даже те, у кого, может быть, много детей по плоти или детей духовных в каком-то смысле слова (тех, кого они обратили в христианство или, может быть, духовно наставляют), — все мы должны ощутить свое душевное бесплодие, потому что никто из нас не может родить тот плод, которым является спасение души.

Если мы не ощутим свое бесплодие, то мы и плода не получим. Но если мы его ощутим, то это ощущение само по себе является весьма и весьма страшным. И даже, может быть, этот страх отсутствия Бога отображается через описанные в “Протоевангелии Иакова” страдания, которые терпели родители Божией Матери, когда они переносили поношения от членов своей Ветхозаветной Церкви, и когда именно за то, что не могли иметь плода чрева, они были отлучены от возможности приносить жертвы Богу. Они постились, плакали, много молились и наконец получили ответ на свою молитву. Но у них было гораздо меньше оснований печалиться, потому что даже в ветхозаветное время было известно, что те, кто не имеют детей по плоти, душевно не погибают автоматически, и тем более не погибают душевно те, кто не имеет детей праведных, ведь и в Ветхом Завете бывали случаи бездетных праведников (например, пророк Илия и Иоанн Креститель); а мы должны понимать, что у нас, так сказать, ставки гораздо выше, и поэтому нам нужно беспокоиться гораздо больше, чем беспокоились эти ветхозаветные праведники. Мы действительно не должны иметь покоя никогда, и вот это постоянное отсутствие покоя, постоянное призывание Бога, которое исходит именно из того, что мы не имеем душевного плода и сознаем свое бесплодие, — оно и является непрестанной молитвой. Не всегда эта молитва выражается какими-то словами, пусть даже самыми краткими — “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго” или просто “Господи помилуй”, — когда голова чем-то занята, и мы не можем повторять слова молитвы, она может выражаться некоей памятью в душе и неким душевным устремлением к Богу, не выраженном словами, но она всегда должна быть. Мы всегда должны об этом помнить. И вот тогда, если мы таким образом приходим к молитве, у нас будет и внутренняя пустыня — пустыня внутри нашей души, где мы будем уединяться подобно Иоакиму, — и тогда мы, может быть, будем собеседовать с небесным посланцем подобно Анне. И тогда мы действительно примем в душе плод, о чем рассказывает нам сегодняшний праздник зачатия Пресвятой Богородицы. Аминь.