Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня у нас такой особенный праздник, когда мы празднуем всех святых вообще. Для чего он был нужен – объясняется в сегодняшнем синаксаре. Я не буду вспоминать замечательную историю, которая имеет некоторую долю исторической достоверности, о том, как он был установлен – видимо, на самом деле, он был установлен еще раньше. Но факт тот, что мы празднуем тех святых, которые уже просияли в Церкви, и тех, которые еще не просияли, тех, которых мы знаем по именам, и тех, что очень важно, кого не знаем по именам.

И хоть тех, кого знаем по именам, мы празднуем в соответствующие дни их памяти, но хорошо бы собрать их всех вместе. А если собрать всех вместе, то надо собрать и тех, кого знаем, и тех, кого не знаем, и кто явился, и кто еще только явится, потому что Церковь смотрит на все из вечности.

Конечно, невозможно представить себе православие без почитания святых. И каждый, кто считает себя православным, считает, что он почитает святых. Но вот здесь у нас есть очень большая проблема – я говорю не про всех людей вообще, а только о тех, кто считает себя православным, и кто считает, что он почитает святых. Те, кто считает, что святых почитать не надо, обычно не считают себя православными, про них можно не говорить.

Но вот почитание святых у нас бывает такое, что по сути дела тоже является непочитанием. Это довольно тонкая грань, которую важно понимать. И если человек будет объяснять, во что он верует, и ничего плохого не скажет, и отлучать его решительно не за что, то все равно возможно, что за его отношением к святым кроется непочитание, и он просто сам себя наказывает таким образом, выпадая из православия. Потому что почитание святых, как оно понимается православной Церковью, – это не просто память каких-то людей, которым мы благодарны за то, что они что-то хорошее сделали для нас или для того церковного сообщества, в котором мы живем. Это еще не почитание святых. Такое «почитание» есть и в протестантизме. Конечно, это тоже хорошее дело, и, как люди, мы обязаны это делать, но здесь нет никакого предмета веры. Предмет веры заключается в том, что со святыми мы живем, мы находимся с ними в том, что Церковь называет общением святых.

Что это значит? Это значит, что они с нами всегда рядом, что мы молимся не просто потому, что они нам как-то симпатичны, а потому что мы не можем с ними не молиться – такое наше с ними общение.

Представим, что мы живем с какими-то очень дорогими для нас старшими родственниками, у которых мы чему-то учимся, которые нас учат и воспитывают. Вот святые являются для нас очень дорогими учителями, которые всему нас уже научили, потому что все, что мы знаем о христианстве – это только через святых. И про Иисуса мы ничего не знаем не через святых – святые являются такими посредниками, через которых все является непосредственно, Бог является через них, потому что они сами стали Богом по благодати.

Но они для нас здесь и сейчас присутствуют в большей степени, чем присутствуют даже те люди, с которыми мы живем, может быть, в одной квартире или казарме – тут кому как повезло жить. И если это понимать, то мы совершенно по-другому будем рассчитывать на их помощь. Тем более, мы не будем пренебрегать их мнением, не будем к ним относиться с каким-то легкомыслием. Да, действительно, относительно святых мы знаем, что у них могут встречаться какие-то ошибочные мнения, которые описаны тоже святыми. Это может быть, но я не буду сейчас на этом останавливаться.

Кроме того, относительно святости каких-то отдельных конкретных людей среди православных может быть несогласие. Еще в VI веке это подробно обсудили и решили, что если одни православные считают кого-то святым, а другие его считают даже и еретиком, но при этом все веруют одинаково, и те, кто считают святым, приписывают ему свойства, которых он не имел, и через это обращаются к Богу, то из-за этого никогда в Церкви не должно возникать разделений.

Если нельзя договориться, то каждый пусть остается при своем мнении, но все это должно оставаться в одной Церкви – это не означает разделения Церкви. У нас тоже есть споры о некоторых святых, например, ХХ века, но и не только – ничего страшного. Об этом можно спорить, не угрожая церковному единству, а можно не спорить, а просто оставаться при своем мнении.

Но как нам жить со святыми? Вот если мы не можем не испытывать такого почтения и благоговения, и если мы можем с ними в чем-то почтительно иногда не согласиться, то это очень редкий случай, и только тогда, когда мы знаем, что в том, в чем мы с ними не согласны, за нас стоят тоже святые отцы. Например, мнение Григория Нисского об апокатастасисе  или что-то подобное.

Но когда мы хотим понять, как правильно думать о каком-нибудь богословском вопросе, как правильно молиться, как правильно жить в Церкви, где ее граница, мы этого никогда не узнаем, если не будем спрашивать святых. Конечно, Господь нам откроет, если мы не можем этого узнать у святых по какой-то причине, но если мы можем, а просто пренебрегаем, то, во-первых, Господь нам не поможет, а, во-вторых, дело может дойти до худшего. Вспомним, как Господь ожесточил сердце фараона, который тоже не хотел слушаться святых – это самое худшее, что может быть, но здесь много градаций.

И когда речь идет о том, что мне делать в быту, как мне поступить, как пойти на работу, что мне в жизни выбрать – тут тоже надо обращаться к святым всегда, потому что они являются нашими старшими родственниками и учителями. Они не просто так названы, а действительно такими являются. Конечно, у учителей и родственников бывают очень плохие воспитанники по причине того, что некоторые существенным образом неисправимы, потому что свободная воля есть у каждого, но нам надо стараться, чтобы наша свободная воля обращалась во благо.

Поэтому если мы хотим быть православными, то мы должны во всем всегда обращаться к святым. Если мы чувствуем, что выпадаем, если мы в компании  каких-то людей, может быть, очень хороших, с которыми нас свела жизнь, и они нам ближе, и их мнение нам более понятно, чем мнение святых – это очень тревожный симптом. Это значит, что надо хвататься за любую соломинку, только чтобы не остаться в таком ужасном положении. Потому что, если нам какие-то люди ближе, чем святые — мы уже тонем. Это не значит, что мы утонули, но мы в бедственном положении, надо спасаться. А как спасаться? Надо обращаться к святым.

Со святыми мы всегда будем в Церкви, со святыми мы не будем бояться того, что с нами может случиться что-то, будем переносить всякие скорби бодро, достойно с внутренним весельем, которое дает только Бог. А без святых нас не будет вообще – не будет как православных христиан. Это невозможно понять из опыта мирской жизни, из которой каждый из нас приходит в Церковь. Это можно понять, только приходя в Церковь, находясь в Церкви.

Постараемся это понять, и чтобы мы об этом не забывали, установлен такой замечательный праздник. И он установлен именно как итоговый великий праздник самого важного периода года, в который входит и Пасха.

Аминь.

епископ Григорий (Лурье)