Тело Богородицы было взято на небо наподобие того, как было взято на небо Тело Ее Сына; Успение Богородицы — это событие, когда собралась вся Церковь — Апостольский собор, — а во время Ее погребения открылись Небеса, и, таким образом, вся Церковь — Земная и Небесная — была едина; для большинства людей такие события, как Успение не имеют никакого значения, а некоторые ими интересуются как сказками; если жить с Успением как с реальностью, то получается, что мы живем в совершенно другом мире; память Божья приведет к тому, что мы будем помнить, что мы вместе со святыми, с ангелами, с Божьей Матерью; чтобы понять, в чем состоит христианская вера, надо жить церковными богослужениями и церковным календарем, тогда мы сможем усвоить другую жизнь и пропитаться ей.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы празднуем Успение Божией Матери. Это праздник, говоря по-славянски, Ее “пренесение” или “преложение”, то есть перенесение Ее тела с земли, в которой оно было похоронено, на небо. С Успением связано предание о том, что апостолы вскоре обнаружили, что в месте, где они похоронили тело Божьей Матери, его больше нет.

Тело Ее было взято на небо наподобие того, как было взято на небо тело Ее Сына. В древнейших рассказах об Успении это совершилось в тот же день, когда и произошло само Успение, и удостоверились в этом апостолы вечером. В других же рассказах перенесение произошло только на четвертый день. Поэтому в некоторых традициях память этих событий совершается в разные дни. Но основное наше богослужение сегодняшнего праздника сразу касается и того, и другого.

Это было не просто событие, связанное с Божьей Матерью, хотя само по себе это чрезвычайно важно. Это было событие, когда собралась вся Церковь, потому что чудесным образом к Ее смертному одру собрались все апостолы, почти все из них были в самых разных местах земли на проповеди в то время, но теперь собрался апостольский собор.

Он собрался, чтобы совершить погребение тела Божьей Матери, но также и для того, чтобы дать апостольские заповеди. Древнейшие заповеди, связанные с тем Собором, также сохранились. Они о том, как устраивать церковную жизнь.

Более того, когда уже было совершено погребение Божией Матери, а апостолы еще не расходились от Ее могилы, и за Ее телом пришел Ее Сын, то открылись небеса, и, как повествует об этом соответствующее предание, было открыто все множество небесной иерархии, все ангелы – вся Церковь таким образом была единой. В лице апостолов – это земная была Церковь, а в лице ангелов, которые составили общий лик, или общий хор, — это была Церковь Небесная. Вся Церковь объединилась, чтобы встретить Божию Матерь, Которая прешла к своему Сыну превыше не только земли, но и превыше всех этих ангельских иерархий.

Получается, что важнейшие положения нашего православного учения открылись и вновь утвердились, вновь были показаны во время Успения Божией Матери. Можно сравнить с этим то, как Моисей на Синае видел отверзшиеся небеса и небесную Скинию, откуда ему был дан Закон, и Пятидесятницу, когда небесная Скиния сошла на землю. Теперь же небесная Скиния опять была открыта затем, чтобы взять тело Божией Матери.

Говоря об этом, мы понимаем, что это важнейшие чудеса, на которых основана православная вера, и которые близки по своему значению к тому, о чем говорится в Евангелии. Мы можем и даже должны задать себе вопрос: а какое это имеет отношение сегодня к нам?

Очень часто многие люди думают, что вообще это все неважно. Они просто представляют себе, что христианство – это какая-то совокупность заповедей, какие-то правила поведения, более или менее разумные, более или менее симпатичные, которым мы более или менее следуем. Тогда, в общем-то, неважно, какие там события происходили, хоть они и сколь угодно чудесные. Важно, что христианство существует в качестве такой системы поведения, такой группы людей как-то организованной. Это протестантский подход, конечно, не православный.

Православные, особенно более традиционно настроенные, не любят так думать. Но то, как думают они, ничем не лучше. А именно, они, конечно, считают, что все эти чудеса очень важны, и даже, может быть, увлеченно о них читают, собирают всякие предания прямо до мелочи, выдумывают чудеса на пустом месте. Ну, разумеется, им кажется, что они не выдумывают, а просто у них жизнь полна чудес всяких разных, ничего у них в простоте не происходит.

Даже, скажем, если такой человек чихнет, то, несомненно, это было ему “указание” на то, чтобы он задумался о своем пути. Или, скорее, о пути своего соседа и ближнего, которому уже не одно “предупреждение” было. Потом окажется, что так оно и есть, потому что если было какое-то событие, то можно со стопроцентной вероятностью предсказать, что потом будет еще какое-то событие. А потом, когда оно будет, и если оно будет для нас интересным и как-то значимым, очень хорошим или очень плохим, мы всегда найдем в прошлом какие-то предшествующие события (причем часто это будет именно потому, что кто-то чихнул), которые, без сомнения, будут указывать заранее на пророческий смысл этого события.

Конечно, не все доходят вот до такого “высокого благочестия”, от которого уже просто надо лечиться, но очень часто это нездоровое “благочестие” остается на уровне просто какого-то любопытства по отношению ко всяким таким необычным рассказам. Они потому и интересны, что напоминают сказки. Сказки чем интересны, почему их приятно слушать?

Много причин, но важнейшее условие того, чтобы они были приятны, заключается в том, что они к реальной жизни нашей не имеют никакого отношения. Для того, чтобы сказка функционировала как сказка, все должны точно знать, что это вымысел. А с теми чудесами, которые действительно важны для нашей православной веры, в которых она открывается, — а открытие ее не может быть не чудесным, особенно если прямо такие видения, как открытые небеса, явления Бога людям, — они имеют совершенно другое значение.

Именно поэтому наша психика их не выносит, она хочет от них бежать, либо отрицая вообще, либо превращая их в сказку. И в том и другом случае она не спасается, потому что если с этим жить как с реальностью, а именно в этом состоит, по-настоящему говоря, православная вера, то получается, что мы живем в совершенно другом мире.

Причем не в таком мире, в котором можно прийти на работу, дома посидеть перед телевизором, пойти на кухню или, в конце концов, иногда прийти даже и в церковь, послушать, постоять, посмотреть. Но мы живем в мире, где открываются небеса, и даже когда они не открываются, все равно мы находимся под взглядом Божьим, святых, ангелов – мы оказываемся все время в какой-то совершенно другой компании, не такой, которую можно увидеть.

Получается, что наши поступки, которые мы склонны все время считать критерием того, что о нас подумают те или иные люди, правильно ли мы себя ведем перед ними или неправильно, оценивает не только наше окружение. Помимо этих людей, о которых мы думаем, есть гораздо более важная группа, в которую входят святые, ангелы и Сам Господь Бог.

Память Божья обязательно приведет к тому, что мы будем помнить, что мы вместе со святыми, с ангелами, с Божьей Матерью. Оказывается, что наше поведение, прежде всего, перед ними бывает плохим или хорошим. Об этом надо думать. Тогда это совершенно по-другому будет определять нашу жизнь. Если говорить коротко, то определяться она будет так: нам будет даваться память Божия.

“Память Божия” – это такое святоотеческое выражение. Оно очень общее, но очень важное. Оно обозначает в совокупности все, что ставит нас перед Богом. Прежде всего, конечно, это молитва. Молитва – это основная форма памяти Божией. Можно даже сказать так, что память Божия в любом случае является хоть какой-то формой молитвы. Но обычно все же память Божию удобно отличать от молитвы. Молитва – это ее частный случай, самый важный.

Память Божия – это, вообще говоря, когда мы не даем себе расслабиться и забыть, что мы сейчас находимся с Богом, а если с Богом, то и со святыми, с ангелами, с Божией Матерью, и соответственно этому себя ведем. То есть ведем себя, как христиане себя должны вести. Вот это память Божия. Это основа, на которой возможны дальше другие добродетели. Если основы нет, то никакие добродетели невозможны.

Возможны какие-то хорошие поступки с человеческой точки зрения, они и с христианской точки зрения могут быть тоже хороши. Чем они хороши, если они хороши? Они хороши тем с христианской точки зрения, что, во-первых, не отдаляют нас от Бога еще дальше, чем мы сейчас, а, во-вторых, тем, что, если мы стараемся делать то, что мы можем без Бога, не зная о Нем, то тогда Господь нам как-то откроется. Тогда они будут для нас такими предвестниками этапа, на котором мы сможем узнать Бога. Дальше мы можем это знание отвергнуть, а можем принять. В этом будет состоять, собственно, наше отношение к христианской жизни.

Поэтому так важно понимать, в чем состоит христианская вера. Чтобы это понимать, есть самый простой и самый главный способ даже для тех, кому доступны многие другие способы. Он заключается в том, чтобы жить церковными богослужениями и церковным календарем, потому что в той или иной форме все, что является основой христианской веры, естественно передается в церковном богослужении. Особенно в течение церковного года и, особенно, в течение церковных праздников.

Каждый церковный праздник имеет какое-то свое содержание, а каждый из числа наиболее важных церковных праздников, вот как, например, сегодняшний, имеет содержание совершенно основополагающее для нашей веры. Если мы будем просто старательно посещать церковь во время праздничных богослужений, то есть не просто приходить, но стараться узнать, о чем там говорится, о чем поется, тогда, конечно, мы будем очень многое усваивать из церковного богослужения.

С помощью интернета, если у кого-то нет книг, можно найти абсолютно все службы, узнать содержание праздника, можно прочитать проповеди святых отцов на этот праздник – очень много можно о нем узнать, даже не выходя из дома. Можно даже сделать это заранее, прежде чем мы пойдем на богослужение, а, не сделав это заранее, можно сделать и после того, как мы вернемся с богослужения, — никогда не поздно это делать.

При таком внимании, безусловно, мы будем очень многое постигать в православном богослужении. Коротко говоря, мы просто будем усваивать другую жизнь.

Как мы усваиваем жизнь, которую мы ведем в разных бытовых ситуациях, когда мы ходим в какие-то компании, на работу, общаемся с какими-то друзьями? Усваивая их жизнь, мы ею пропитываемся. Если мы ходим в церковь как православные христиане, то есть сознательно, или даже пусть еще не как православные христиане, которые причащаются и исповедуются, пусть мы до этого еще не дошли, но, по крайней мере, стараемся понять, что там происходит, и делаем это с какой-то регулярностью (потом мы начнем с какого-то момента и причащаться, и исповедоваться, просто не сразу, не надо торопить события), — то тогда мы будем пропитываться этой жизнью, церковной.

Нам захочется подражать уже не каким-то нашим личным знакомым, а святым, или, может быть, личным знакомым, но не во всем, а только в том, в чем они сходятся со святыми, которых мы узнаем из Церкви. Тогда постепенно, конечно, и наша жизнь будет меняться. Для этого нужны церковные праздники, для этого нужна Церковь.

Аминь.