Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы продолжаем беседы об аскетике. И сегодня мы перейдем к такой вещи, которая, хотя и тоже совершается по телу, но весьма прямо затрагивает то, что происходит с нашим умом и с нашей душой, – это то, что касается общения с другими людьми.

И совершенно понятно, что если мы должны соблюдать особую осторожность во всяких помыслах, которые у нас могут быть внутри, то, конечно, общение с людьми является важнейшей областью, где мы должны смотреть, чтобы все делать по воле Божией, где, конечно, мы особенно можем погрешать. И, с другой стороны, там проявляются наши страсти, и мы знаем, над чем нам работать, с чем бороться. И поэтому правильное общение с людьми является необходимым для тех людей, которые еще не достигли изрядного совершенства.

И поэтому, даже если есть хороший настрой, и даже если он есть к уединению, все равно какое-то общение с людьми необходимо, чтобы были искушения, чтобы проявлялись наружу те страсти, которые остались бы неопознанными и так бы изнутри и съели человека, если бы они оставались только внутри. И вот поэтому общение должно быть правильным, чтобы оно отвечало этим целям.

Чтобы оно было правильным, оно должно совершаться по правилам. Если очень коротко сказать, то правила состоят в том, что общаться надо только с теми, кто нужен тебе или кому нужен ты. Но это, в общем, одно и то же, потому что, если ты кому-то нужен, то это, в общем-то, в твоих интересах получается — оказать ему соответствующую помощь. И, значит, все равно, в конечном итоге, все это нужно тебе.

Но слово «нужен» здесь надо понимать по-христиански. Что такое «нужен»? Нужен в том смысле, в каком именно это полезно для спасения души. То есть если ты можешь чему-то научиться для спасения души, что-то такое у этого человека взять в смысле «научиться», или если это нужно для того, чтобы пребывать в какой-то церковной общине, или для того, чтобы научиться каким-то полезным навыкам, которые пусть тебе нужны по работе, но работа сама тебе тоже нужна для спасения души, то это все хорошо. Это общение необходимо.

Но и тут нужна осторожность. Если общение конкретно с этим человеком на самом деле тебе необходимо, надо его еще фильтровать, чтобы в этом общении не было лишнего. Одно дело – общаться о чем-то полезном, другое дело – когда общение с тем человеком, с которым в принципе оно бывает полезным, переходит ко вредному. Здесь тоже надо дозировать, и надо успеть вовремя уйти, и оно должно быть не очень продолжительным.

А если ты сам кому-то нужен, ты тоже должен смотреть. Потому что люди очень часто говорят, что им от тебя чего-то надо. Если даже отбросить в сторону случай, когда к тебе пристают просто какие-то жулики и люди с откровенно вредными и враждебными действиями, то все равно окажется, что есть очень много людей, которые, может быть, искренне думают, что ты им зачем-то нужен. На самом деле им нужен совершенно не ты, а что-то другое, а ты им и не нужен. Они-то могут этого не понимать, а ты в этом должен сам разобраться.

И поэтому надо предлагать всем людям то, что у тебя есть, и не предлагать того, чего у тебя нет. А собственно, что у тебя есть? Конечно, в какой-то степени можно сказать, что у меня есть какие-то материальные вещи или какие-нибудь навыки, например, по работе. Конечно, все это от Бога и все это, на самом деле, не наше, но мы этим распоряжаемся. И, действительно, если кто-то от нас хочет чему-то научиться в области профессии, или если какой-то человек нуждается в чем-то материальном, а у нас есть возможность подать, надо, конечно, это сделать. Но это не повод потом с ним еще болтать пять минут, десять минут или целый час неизвестно о чем. Это зачастую даже не повод знакомиться. Потому что если человеку просто нужно что-то материальное, что у тебя есть, то лучше дать ему это материальное, но так, чтобы он даже не узнал, что оно от тебя. Тем более, не нужно с ним разговаривать, если ты дал. Даже лучше, чтобы он и не знал, что это ты дал. Потому что никакой, собственно, пользы в этом больше нет. Единственно, если ты хочешь, чтобы он к тебе дальше приходил, просил – тогда это особая ситуация.

А если речь идет о чем-то духовном, то тут надо тысячу раз подумать, может ли от тебя быть какая-то польза. Как правило, скорее может быть вред, чем польза. Потому что еще неизвестно, насколько я хорошо понимаю этот вопрос духовной жизни, который человек хочет разъяснить, спрашивая меня. И потом, если я понимаю правильно, что далеко не факт, то насколько я способен ему объяснить так, чтобы именно он понял. Не вообще какой-то абстрактный человек понял, а именно он.

И поэтому здесь есть совершенно четкие правила, когда и кому можно давать какие-то духовные наставления. Грубо говоря, есть три ситуации, которые Иоанн Кассиан очень хорошо объясняет, но он это не сам придумал, а это учение египетских отцов IV века, которое он усвоил.

Если тебя о чем-то спрашивает старший (в том смысле, что спрашивает твоего мнения или совета), то, как правило, вообще нельзя ему ничего говорить. Святые отцы особо не объясняют, почему, и я тоже тогда не буду объяснять. Есть такое правило, и можно догадаться, почему. Сейчас я продолжу, почему в других случаях можно.

Если тебя спрашивает равный по званию или по состоянию (конечно, никто так четко не сравнивает, но примерно в одинаковом положении мы находимся в Церкви, и он тебя спрашивает), то тогда ответить можно в меру своего понимания. Конечно, предостерегая его о том, что твое понимание может быть неправильным. Но это уже его ответственность – что он захотел твоего совета. А твоя ответственность – изложить твое понимание, какое оно есть. А так как это совет, то он может сам отнестись критически и не последовать твоему совету.

Но, в то же время, категорически запрещено делать какие-то духовные указания человеку, который тебя об этом не спрашивает. Если тот же самый человек о том же самом, о чем ты, может быть, и знаешь, как сказать, тебя не спрашивает, по какой бы то ни было причине (в общем-то, не твое дело – по какой причине), то говорить ему ничего нельзя.

Есть третья ситуация: когда есть какие-то люди, о которых у нас попечение. Самый стандартный распространенный случай – родители и дети. У родителей о детях есть попечение, в этом смысле у детей о родителях нет. Тут надо говорить, когда тебя не спрашивают. Если у вас такие отношения, что ты воспитываешь так или иначе этого человека, тогда надо не дожидаться вопроса, а смотреть, какое есть затруднение. И тут уже, действительно, в хорошем смысле этого слова, лезть со своими советами. Это касается и духовной жизни, и каких-то житейских вещей. Но, если, опять же, отношения не таковы, то не лезть.

Или если, скажем, человек подчинен тебе по работе, и по работе надо ему давать соответствующие указания, даже если он не понимает, что надо спросить, и не спрашивает, и даже если не хочет спрашивать, — то это еще не означает, что в какой-нибудь области ведения домашнего хозяйства, например, или, тем более, в духовной области у вас с ним такие же отношения. Очевидно, они не такие же. И поэтому здесь опять действует правило, что ничего говорить нельзя, если не спрашивают.

И еще есть такой нередко встречающийся случай, когда человек и не хочет с кем-то разговаривать, понимая, что от этого только вред, но к нему пристают с разговорами, а ему кажется, что неудобно, что это будет не по-христиански прервать, а то «он же обидится», и «как же это я прекращу». Или зовут меня в какой-то дом, чтобы я туда ходил в гости, а там никакой пользы нет, — ну как же, обидятся, поэтому я, нет-нет, да и приду. Это все, конечно, совершенно ложные отговорки. На самом деле, нам не надо бояться, что кто-то обидится. Если мы его обругаем при этом, а не просто не станем с ним говорить, и он обидится, тут, конечно, мы неправы, потому что мы проявили свое дурное отношение к человеку, если его обругали.

А если мы с ним просто избегаем встречаться, говорить, отвечать или просто вежливо прощаемся или даже, если он начинает к нам приставать, дергать нас за пуговицу (говорю в прямом и переносном смысле), навязчиво звонить и не прекращать разговор, а мы просто говорим «до свидания» и прекращаем разговор, он обижается, — то, действительно, это обидно, но это уже его проблемы. Мы можем о нем помолиться, чтобы его состояние души как-то успокоилось. О себе прежде всего надо помолиться, чтобы мне на него не гневаться. Но это совершенно не повод с ним разговаривать. И часто люди, которые в таких случаях уступают, может, себя и обманывают, что они это делают по каким-то христианским причинам, но, на самом деле, они это делают по безволию. Потому что им так проще, потому что легче уступить насилию. Часто даже по некоторому мазохизму. На самом деле, такие навязчивые собеседники, действительно, оказывают насилие по отношению к нам. Проще уступить насилию, чем сопротивляться, но это совершенно не христианское поведение. Христианин должен постараться пресечь насилие и уж, во всяком случае, не уступать.

А что же тогда остается позитивного в нашем общении, как оно устроено? Здесь тоже не надо ничего выдумывать, святые отцы все объяснили. Если мы стремимся к Богу, то, по мере приближения к Богу, мы оказываемся ближе с другими людьми, которые тоже приближаются к Богу. В книжке аввы Дорофея, палестинского монаха начала VI века, об этом говорится так, что можно представить себе круг и в нем радиусы, которые сходятся к центру, а центр — это Бог. И чем дальше они от центра, тем дальше они друг от друга. А потом они все приближаются и приближаются друг к другу по мере того, как приходят к центру. И так же люди сближаются друг с другом по мере того, как они приходят к Богу.

То есть нам не надо искать себе специально каких-то людей. А нам надо просто стремиться к Богу. И тогда появятся у нас духовно близкие люди и все остальные люди, которые нам нужны. Бог Сам поставит нас рядом с теми людьми, которые будут нам нужны. Причем, необязательно это будут люди, которые могут нас научить чему-то духовному своим примером или словами. Есть много разных способов обучения нас духовному. Это могут быть люди, которые могут нам дать по голове, посадить в тюрьму или еще что-нибудь столь же полезное сделать. Значит, просто нам для нашего духовного развития это полезнее в данный момент.

И тут не надо себе ничего выдумывать, а надо полагаться на промысл Божий, который непременно в этом отношении именно так нас и поведет. Отсюда тоже понятно, что говорит премудрый Иисус сын Сирахов, когда говорит следующее: «Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысящ» (то есть должно быть много людей, с которыми у тебя мирные и добрые отношения, но люди, с которыми ты можешь о чем-то советоваться, – разве один из тысяч). То есть очень редко встречаются такие люди. Может быть, кому-то и вовсе не встретятся. Вот насколько это важно – кому доверять как человеку, кому доверять как советнику. И с кем можно разговаривать, с кем нельзя.

Поэтому, если очень коротко, то принцип общения должен быть такой: кто нужен мне и кому нужен я. Понимая, что «кому нужен я» – это тоже разновидность того, «кто нужен мне». Если у людей какие-то конкретные вопросы, и ты видишь, что они по делу, будь они духовные или недуховные, либо отвечай сам на них, либо постарайся посоветовать, к кому обратиться за ответом, если сам не можешь. Сам отвечай, конечно, на духовные вопросы только в пределах того, что знаешь из опыта святых, из того, что сам прочитал у святых отцов.

А если что-то за пределами этого, то не надо бояться кого-то обидеть. Надо совершенно спокойно прекращать разговор. Конечно, сначала сказать спокойно, мягко, но, бывает, люди не понимают. Есть много людей, которые, наоборот, считают это с твоей стороны слабостью и проявляют агрессию — начинают еще сильнее втягивать тебя в общение с ними. Они же видят, что ты человек слабый, раз ты их никак не обругал и вообще начал их слушать. Это их только раззадоривает. И тут будет самой правильной реакцией резко такого человека обрубить и, не соблюдая никаких формальностей и вежливостей, с ним разойтись.

Поэтому не будем никого искать себе в качестве знакомых, коллег, друзей, а будем понимать, что всех их нам Господь доставит Сам.

Аминь.