Христианское отношение к ближним приводит к тому, что они нас убивают — физически или “морально”. Нельзя ждать благодарности от людей за добрые дела по отношению к ним. Чтобы к этому придти, надо исполнять сначала простые добродетели: не гневаться, не оскорблять, не кричать.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодня мы совершаем память многих мучеников, как это бывает почти каждый день, и в частности, память святой Людмилы, княгини Чешской, которая пострадала в первой половине Х века и, подобно нашим святым Борису и Глебу, была одной из первых христианских правительниц своей страны и была в борьбе за власть убита язычниками и безбожниками. И так удачно совпало, что сегодня дневное апостольское чтение из Послания к Ефесянам говорит нам как раз о тех простых вещах, с помощью которых мы можем и должны уподобиться этим страстотерпцам и вообще всем тем, кто по-христиански проходил свою жизнь, чтобы относиться к ближним именно так, как это заповедано Христом. Хотя тогда это непременно приведет к тому, что они нас убьют — если не физически, что бывает не всегда, то по крайней мере, если можно так сказать, морально. Т.е. христианские отношения с ближними, если судить только по-человечески, а не по христианским заповедям, сводятся к тому, что христианин должен людям что-то делать, что-то им давать, но ни в коем случае не получать ничего взамен. Мало того, что он должен считать неблагодарность совершенно нормальной и даже, более того, воздаяние злом за добро считать еще и лучшим; но даже когда благодарность от людей есть — а это, к сожалению или к счастью, бывает нередко, — совершенно этому не радоваться, а считать это еще большим искушением для себя. И вот, конечно, трудно сразу к этому придти, хотя и необходимо, но для того, чтобы к этому придти, нужно начать исполнять самые простые заповеди. И именно сегодня в апостольском чтении попался отрывок, может быть, самый главный в Новом Завете, который их перечисляет.
Апостол Павел говорит нам не столько о том, что мы должны делать по отношении к ближнему, но прежде всего о том, чего мы не должны делать. И из нескольких вещей, которые он перечисляет, можно вспомнить такие. Во-первых, “солнце да не зайдет во гневе вашем”. Т.е. если мы уже допустили, что произошла какая-то ссора, впали в гнев, мы должны покаяться не позднее, чем до захода солнца — точнее, в течение того же самого дня, когда случилась ссора, нужно сделать все от нас зависящее для примирения. А что значит — все возможное? Это, конечно, в разных обстоятельствах означает разное, но для нас это означает всегда одно — мы должны со своей стороны все простить.
Также сказано там: “Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших”. Т.е. мы никогда не должны употреблять какие-то оскорбительные слова. И здесь особенно важно, что не столько бранные, сколько оскорбительные, потому что бывает, что слово само по себе является достаточно нейтральным или, по крайней мере, не является однозначно бранным, но мы его можем произнести с желанием как-то оскорбить и обидеть человека. Это не означает, что людям нельзя говорить ничего такого, что они могут воспринимать для себя как оскорбление. Можно и должно в некоторых случаях, и мы можем увидеть тому примеры у святых отцов, когда они так делали, не только по отношению к еретикам, но даже и в монастыре для воспитания монахов. Но здесь главное — внутреннее расположение: нельзя говорить ничего только лишь потому, что это удовлетворяет нашей страсти и стремлению как-то унизить человека. И любое слово, которое сказано с таким расположением, даже если оно само по себе достаточно приличное и, может быть, нейтральное, — является, конечно, словом оскорбительным. И вот этого делать нельзя.
И вот еще третье из того, что перечислено апостолом, тоже важное, — из наших уст не должен исходить “клич”, т.е. крики. Т.е. мы никогда не должны кричать. Конечно, бывает, что до человека совершенно не достучаться, а если крикнуть, то он может как-то отреагировать, — и тогда это имеет смысл, не только когда он на далеком расстоянии, но и когда он просто погружен в свои мысли. И тогда вот, по такому сознательному расчету, можно повысить голос и даже очень громко кричать, если это действительно надо. Но у Апостола под “кличем” имеется в виду нечто другое — когда человек просто, по причине своего эмоционального состояния, начинает орать. Это такая простая вещь, которую всегда надо тормозить. Потому что если тебе хочется орать, то это верный признак того, что ты находишься в совершенно неправильном душевном устроении. И скорее всего, даже если ты хочешь сказать что-то правильное (а это еще большой вопрос), твой крик сам по себе сводит на нет все благое, что могло быть от твоих слов, и приносит очень много злого.
И вот, если хотя бы это соблюдать по отношению к ближним, то уже обязательно будет какой-то сдвиг, хотя речь идет о каких-то достаточно внешних вещах, которые сравнительно легко отслеживаются и которых поэтому легко не допустить. И если делать это, то потом, может быть, Господь подаст силы делать что-то такое более существенное и более трудное, и тогда мы будем подражать святым страстотерпцам и мученикам. Аминь.