Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы продолжаем говорить о Собеседованиях Иоанна Кассиана. Как мы говорили в прошлый раз, святые Иоанн Кассиан и его друг Герман пришли к некоему старцу Моисею, который преподал им поучение. И так как они хорошо слушали и задавали правильные вопросы, он им пообещал, что скажет еще другое поучение. Оно касалось дара рассуждения.

Как мы понимаем, возможно совершать только такие дела, которые являются с христианской точки зрения хорошими и правильными, — поститься, помогать ближним, молиться и ничего не делать такого, что было бы плохо с христианской точки зрения, — но, тем не менее, это может привести нас к погибели.

Все эти добродетели можно совершать как-то неправильно, так, что они будут повергать нас в какие-то грехи, а мы не будем этого замечать. Это зло может увеличиваться настолько, что может довести до погибели. Это особенно касается тех, кто лишен рассуждения, пытаясь чем-то заниматься для спасения своей души. Понятно, что те люди, которые даже не думают о спасении своей души и считают для себя допустимым просто жить, как живется, в погоне за какими-то мирскими радостями, — они лишены какого-нибудь духовного рассуждения, потому что их позиция совершенно ни с чем не совместима — об этом даже и не стоит рассуждать сегодня.

Но когда человек считает, что надо ему спасаться, что надо что-то для этого делать, то тогда и возникает вопрос, как это делать. И это очень острый вопрос именно о рассуждении. Нам приводятся очень яркие примеры, до чего можно дойти, если делать правильные вещи в течение многих десятков лет, но без рассуждения.

Приводится случай — и это, безусловно, историческое событие, которое произошло за несколько лет до того, как это было рассказано в 390-е годы, — когда некий человек пятьдесят лет подвизался в уединении. Причем не выходил даже на Пасху, чтобы не рассеяться за разговором с братией, чтобы целиком быть только с Богом и не участвовать больше ни  в чем. Но однажды его нашли на дне глубокого колодца, разбившимся почти на смерть, но еще еле живого. И он успел рассказать, что с ним произошло,  и игумен его успел исповедать и исходатайствовать прощение его грехов.

А что именно случилось? Он имел некое видение — ему явились, как он считал, силы небесные или, как он считал, сам Господь, со словами: ты уже столько подвизался, что можешь испытать слова псалмопевца «На руках возмут тя, да никогда не преткнеши о камень ногу твою». Как мы знаем, словами этого псалма диавол искушал Христа. Но Христос отверг это искушение словами: «написано также: не искушай Господа Бога своего». А он вот решил прыгнуть в колодец, чтобы не разбиться. Но по милости Божией он не умер сразу, и успел об этом рассказать. А на третий день он умер.

Вот что бывает, если великие подвиги совершать без должного рассуждения. Понятно, что из всех тут присутствующих никто так уединяться не собирается, но есть и более близкие примеры из того, что приводит авва Моисей. Он говорит о себе, что постился так, чтобы не есть по нескольку дней, и через это пришел в такое состояние, что вообще ему не хотелось есть — абсолютно. И добрые люди ему посоветовали, чтобы он ел даже насильно, потому что он неправ. И он тоже осознал, какая это была ошибка.

Сейчас бы мы сказали, что если вот так не есть, то может пропасть всякий интерес к еде, может быть даже какое-то отвращение к ней. Сейчас это диагностируется как психическое заболевание, которое называется анорексия. И дальше человек должен или как-то лечиться от этого — не обязательно с помощью таблеток, так как в древности их не было, но в любом случае он будет есть насильно, «через не хочу», — либо он просто умрет. Даже сейчас, при современной медицине, у этого заболевания очень высокая смертность — 7 или даже 20 %, статистика бывает разная. То есть это опасные вещи, и тут ты умрешь, как самоубийца, а не вовсе как какой-то подвижник, если так вот начнешь это делать. Почему и надо есть тогда, когда положено по расписанию.

И вот авва Моисей дает два совета, как стяжать рассуждение. Понятно, что самый главный способ стяжания рассуждения, который, собственно, является и единственным способом, настоящим — это только благодать Божия. Только Господь может умудрить. Получается, что человек не может научить рассуждению. А мы же хотим жить с Богом, идем за Богом, ради Бога, к Богу. И почему тогда у нас, у христиан, должен быть способ жизни, который давал бы правильные результаты без участия Бога? Как раз правильно — если мы люди верующие, то без Бога у нас ничего и не работает. Поэтому, конечно же, стяжание этого дара рассуждения возможно только с Богом.

Напомню, что первое поучение аввы Моисея было о том, что надо сверяться со своим сердцем, а сердце должно стремиться к чистоте, чтоб была чистота сердца, то есть не увлекаться тем, что отвлекает. Но как же быть тем, кто еще не стяжал этого дара Божия? Как себя приготовить к тому, чтобы его стяжать? Вот здесь есть два самых главных совета, фундаментальных — их и дает авва Моисей, а больше он ничего не говорит на эту тему. Вообще, наше Священное Предание, наши святые отцы тоже ничего другого и не говорят.

Первый и самый надежный способ — слушаться опытных наставников. Конечно, если речь идет о монашеской жизни, то желательно иметь именно такого старца, который может научить чему-то своим опытом. Если  у нас у всех нет такой возможности, то надо применять к себе опыт тех, кто может нам что-то посоветовать.

Мы не можем друг другу посоветовать применительно всего устройства нашей жизни, но в разных частных случаях мы можем найти людей, которые в этом разбираются, которые своим опытом это прошли, и именно у этих людей нам надо что-то конкретное и спрашивать. Конечно, здесь получается уже не так эффективно, потому что мы сами выбираем, кто нам для чего советчик, здесь очень велика вероятность ошибки, и без ошибки здесь обойтись и не может.

Но, по крайней мере, вот такая жизнь советом, если мы не можем жить в полном послушании, она очень помогает. Только надо смотреть — здесь тоже очень важный момент, об этом все святые отцы говорят, в том числе и авва Моисей, — с кем ты советуешься. Бывает, что родители детям что-то советуют, приказывают, командуют, а дети смотрят и думают: «Если я буду жить, как ты мне говоришь, то я стану таким же, как ты. Вот уж не надо, спасибо».

Поэтому мы сами, уподобляясь тем разумным детям, должны смотреть, тот человек, который нам советует именно в том отношении, в каком он советует, годится ли нам для подражания? Хотим ли мы на него походить или нет? Если да, то, конечно, хорошо нам воспользоваться его советом, если нет, то даже если совет правильный, то что-то в нем будет неправильное. Лучше с таким человеком не советоваться, хотя, может быть, он читал правильные книжки, и скажет нам правильные слова, от которых мы можем, в принципе, получить пользу, но это все же загрязненный источник.

Итак, первое и главное в том, как стяжать рассуждение — это обращаться к тем, кто его уже имеет. И я добавлю, что если у нас таких нет на горизонте, то хотя бы к тем, кто его имеет чуть больше, чем мы, в чем-то конкретном, что нам надо. Так постепенно человек и обучается — так мы всем ремеслам обучаемся. Авва Моисей и другие отцы показывают, что здесь ремеслу спасения собственной души надо обучаться так же, как всем другим наукам и ремеслам. Просто ты стоишь с тем, кто уже умеет лучше тебя, даже если он не совершенен, и подражаешь ему, делаешь то, что он тебе говорит.

Это первый и главный способ. Есть второй — это уставы. Есть разные правила, как нам жить, чего нельзя делать, а что можно. Это не только заповеди, то есть духовные законы, которые в случае нарушения ведут к погибели, а если и не нарушаем, то все равно непонятно, как жить. Скажем, мы можем не нарушать уголовный кодекс, не подлежать разным наказаниям, которые положены преступникам, но это не значит, что мы будем знать, как нам жить.

Есть бесконечное множество способов жить, не нарушая уголовный кодекс, и большинство из них крайне греховные — достаточные для погибели души. Поэтому надо знать еще и что-то положительное. Для этого есть монашеские уставы для тех, кто живет в монастыре, и есть уставы богослужебные, уставы христианской жизни, которые для всех людей.

Еще у каждого человека есть какие-то его личные правила. Скажем, утром я читаю молитвы, вечером я читаю молитвы, не вхожу ни в какой дом (например, свой собственный), не прочитав заранее молитву, потому что там будут какие-то искушения, и надо заранее помолиться, к ним подготовиться. Скажем, я не засиживаюсь за книгой или компьютером или за телевизором больше такого-то времени. Это я привожу примеры, какие бывают у людей правила. Это важные правила, их надо соблюдать, потому что они создаются, исходя из каких-то очень практически важных вещей, которые существуют у людей для техники безопасности.

А правила техники безопасности, как говорится, написаны кровью, потому что они создаются путем обобщения разных несчастных случаев, которые когда-то происходили. Несчастные случаи могут быть в разной степени несчастными, но они обобщаются и выводятся какие-то правила. Вот и надо пользоваться тем, что Церковь дает всем вообще. И особенно пользоваться тем, что Церковь дает тем людям, чей образ жизни похож на мой— кто-то монах, кто-то мирянин, и так далее. И этим не ограничиваться, а что-то принимать лично для себя, потому что собственные правила все равно должны быть. Что это дает?

Само по себе соблюдение правил не дает нам рассуждения, но оно нам дает не слетать очень сильно с катушек, то есть держаться в каких-то рамках, чтобы не было у нас какого-то уж совсем катастрофического развития событий. Если мы будем стараться жить молитвенно, просить Бога, чтобы Он нас вразумил, чтобы Он нам показал Свою волю, чего нам надо хотеть, тогда, конечно, Он нас и будет вразумлять.

То есть  это вроде бы вспомогательное и косвенное средство для стяжания рассуждения, но оно тоже эффективное. Можно даже добавить, что если этим средством вообще пренебрегать, то тогда шансов никаких. Потому что тебе уже объяснили самые простые вещи, с которых можно начать, но ты ими пренебрег. С какой стати тебе будут объяснять какие-то другие вещи? Скорее всего, что ты лишишься еще и того, что ты на тот момент понимал, когда пренебрег. То есть совсем обезумеешь, если не возьмешься за ум.

Вот такие вещи, вроде бы противоположные для современного человека, — следование каким-то правилам, послушание каким-то более опытным людям, — и совсем, казалось бы, не связанные с такими вещами как чистота сердечная и любовь к людям в христианском смысле слова, они не просто зависимы друг от друга, а просто являются двумя сторонами одной и той же реальности. Нельзя сказать, что они настолько близки, как две стороны одного листа бумаги, но они близки, как два фасада одного дома. У одного здания есть парадный и задний фасады — они очень не похожи друг на друга, бывают такие дома. Но важно, что этого дома не будет не без этого фасада, ни без того.

Так же и у нас: если мы хотим иметь чистоту сердечную, если мы хотим именно по-христиански относиться ко всему — к Богу, к ближним, к самим себе, — то мы должны иметь рассуждение. А для этого мы должны заниматься, в общем-то, самыми такими, казалось бы,  тупыми вещами — соблюдать определенные правила, слушаться, искать совета какого-то, а вовсе не увлекаться движениями своей души, которая, может быть, говорит нам, что она нас влечет куда-то на большие высоты.

Когда она так нам говорит, то можно сказать, что она врет, но это будет даже несправедливо, потому что на самом деле это не она врет, а это бесы нам говорят. А нам кажется, что это мы сами себе говорим. Поэтому надо начинать с того, чтобы не слушаться этих голосов, а начинать с простого и приземленного.

Аминь