Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Иоанн Предтеча — “больший среди всех, рожденных женами”; смерть Иоанна Предтечи — символический образ той жертвы, которую совершит Христос; Евангелие является просто рассказом о том, как все исполнилось, чему учили пророки; Усекновение главы Иоанна Предтечи происходит в еврейский День очищения; чтобы в нашей жизни происходило очищение, необходимо приступать к Евхаристии и делать это с покаянием; люди, которые нас особенно раздражают — цепляют нас, а цеплять нас можно только за наши грехи; что больше всего отвлекает от молитвы, то и помогает увидеть наши грехи; надо узнавать правду о себе, но не всю и не всегда и не как попало, а только теми способами, которые указывает Господь.

Во и имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы совершаем память Усекновения главы Иоанна Предтечи. И это особо важный церковный праздник не только потому, что Иоанн Предтеча, — один из главных святых, какие только есть в церкви, и Господь его назвал “большим среди всех, рожденных женами”. И не только потому, что среди разных дней, когда бывает память святых, самым главным всегда является день смерти. Все это так и все это, действительно, влияет на значение этого праздника.

Но самое главное значение — догматическое, потому что это была смерть последнего из пророков и такая смерть, которая в самой своей форме ясно показала значение смерти Христа. Сейчас мы слушаем рассказ о том, как глава Иоанна Предтечи была подана на блюде, и думаем, что блюдо появляется для того, чтобы удобно было держать. Зачем это специально оговаривать?

Это имеет символическое значение. Блюдо — это образ того, что у нас сейчас является евхаристической чашей, которая собирает кровь. А, в свою очередь, это восходит к верхней части Ковчега Завета, которая была похожа на блюдо с краями, и в которую собиралась кровь жертвенного животного в День очищения. И недаром днем Иоанна Предтечи является такой осенний день, когда тоже церковь праздновала различные памяти, происходившие из еврейского праздника Дня очищения.

Это именно образ той жертвы, которую совершит Христос. Предтеча показал символически и литургически то, что потом совершит Христос, а именно — он тоже стал жертвой, как все первые мученики, и его кровь, которая стекала на блюдо, оказалась в точности подобна крови Христовой, собираемой в чашу, а в Ветхом Завете подобна крови жертвенного животного, которая собиралась в верхнюю часть Ковчега Завета. Вот таков догматический смысл этого праздника. Вот потому он так особо празднуется в церковной традиции и потому такие детали, которые для человека, читающего Евангелие как историю каких-то событий, кажутся неважными, так подробно выписаны в евангельском тексте.

Вообще нужно заметить, что в Евангелии много всяких деталей, которые современному человеку, просто следящему за повествованием, могут показаться неважными. Но они оказываются очень важны, потому что именно через них появляется связь с пророчествами Ветхого Завета о том, что происходит сейчас, о тех событиях, которые как современные описаны в Евангелии, и через это открывается их смысл.

Вот можно вспомнить, аналогично, что “кость не сокрушится от Него”, — это сказано про Христа, почему Ему не перебили голени. А откуда эта цитата? Там, правда, четко говорится, что это цитата. Это из книги Исход, где говорится, как готовить жертвенного Агнца. Из “кулинарного рецепта”, но, на самом деле, это не кулинарный рецепт, а литургическое предписание, потому что приготовление жертвенного животного — это часть богослужения. Как нужно делать, чтобы кости не ломать, как жарить мясо прямо на костях — это тоже было богослужебным предписанием.

И такое указание, которое теперь применяется ко Христу, означает, что то богослужение, которое описано в книге Исход, прообразует то, что в действительности совершает Христос, — что Он и является Агнцем.

Вот из таких мелочей как раз и складывается понимание Евангелия, которое является просто рассказом о том, как исполнилось все то, чему учили пророки. И это верно также в отношении сегодняшнего праздника — дня Иоанна Предтечи. Таков его догматический смысл.

А все, что имеет догматический смысл, имеет также и аскетический смысл. Потому что в церкви нет никакого учения, которое не означало бы что-то важное для каждого из христиан. И тот День очищения, который мы празднуем, фактически, сегодня, имеет такое же значение. И поэтому мы сами совершаем в этот день пост. Потому что День очищения, — иудейский праздник, — всегда был днем поста, и праздник и пост одновременно. И так же у нас сегодня пост, и еще раз так же будет пост на день Воздвижения Креста. Потому что день Воздвижения Креста — это день страданий Спасителя и память самого орудия этих страданий, Креста, то есть опять будет вспоминаться День очищения.

Аскетический смысл Дня очищения состоит в том, что мы сами в своей жизни должны переживать очищение, и особенно в те дни, когда совершается особое богослужебное чинопоследование очищения (повторяю, что следующим таким днем будет скорый праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня).

А что такое очищение? Очищение литургически и догматически означает, что мы омываемся кровью Христовой, то есть омываемся от своих грехов. Но это возможно лишь в том случае, если мы не просто приступаем к Евхаристии, хотя это и необходимо, а если мы приступаем с покаянием. Поэтомув древней церкви, когда не существовало наших чинов исповеди, очень во многих местах практиковалась такая исповедь, которая происходила с духовником один раз в году.

Такое практиковалось, например, в монастырях св. Пахомия Великого. Примерно в это время года, в конце августа, они все вместе собирались, прощали друг другу долги, у кого какая работа не сделана и, вообще каялись друг перед другом.

И вот, чтобы нам принять на себя очищение, которое совершено Христом и преобразовано в последний раз Иоанном Предтечей сегодня, нам надо самим жить в покаянии. А что такое, нам самим жить в покаянии и приносить покаяние?

Конечно, мы замечаем над собой, может быть, наиболее крупные грехи. И в этом каемся, то есть не только говорим об этом на исповеди, но и стараемся больше их не совершать. Конечно, начинать надо с этого и только с этого, и никакого другого пути быть не может.

Для того, чтобы совершить какой-то крупный грех, мы должны совершенно измениться в нашем восприятии мира, Бога, о Котором мы должны думать неизвестно что, то есть далеко не первым будет тот крупный грех, который мы замечаем. Крупные грехи являются наиболее очевидными даже для нас самих указаниями на то состояние, в которое мы впали. А состояние-то было раньше, и оно может продолжаться годами без того, чтобы оно выражалось в каких-то грубых грехах. Но это означает только то, что мы должны лучше на себя смотреть и присматриваться и к другим грехам. Вот как же к ним присматриваться?

Когда мы замечаем, что какие-то люди, особенно те люди, с которыми мы постоянно встречаемся, нас особенно раздражают, мы особенно на них срываемся, то мы должны им быть благодарны за это, и делать те наблюдения, которые они нам помогают делать. Чем конкретно они нас раздражают? Потому что если мы выходим из себя в той или иной форме, в форме какой-то грубости, ругани или тяжелых переживаний, внутренних или внешних истерик, то все это означает, что нас за что-то зацепило. Но зацепить нас можно только за наши грехи. Вот они нам, тем самым, и указывают, какие у нас грехи, потому они и являются нашими благодетелями. Мы должны этим воспользоваться. Вот тогда мы будем понимать, в чем греховность нашего постоянного состояния. Почему нас так задевает то, что они нам делают. Это один способ.

А другой способ, который всегда у нас под руками и которым всегда надо пользоваться — это когда мы пытаемся помолиться. Возникает очень много причин, которые нам мешают молиться, которые нас отвлекают. Но, прежде всего, надо, конечно, не отвлекаться и, все-таки, молиться. А, во вторую очередь, полезно задуматься: а что это за причины? Куда они нас тянут? Какие это мысли?

То ли мы вспоминаем каких-то людей, которые нам приятны, или, наоборот, неприятны, которые нас обидели, и мы их упрекаем. То ли мы строим какие-то планы, чем мы будем заниматься, или что у нас, наоборот, не получится, как мы останемся без каких-нибудь средств, мы боимся этого. Или, наоборот, радуемся, как у нас все получится.

Все это означает не то, что мы думаем о чем-то плохом, — может быть, на самом деле эти планы необходимы, и мы должны об этом думать. Но это означает, что в такие свои мысли мы привносим очень много лишнего, того, что просто является страстным наполнением. И тут уже не важно, является ли это страстным наполнением в каких-то недоброжелательных и отрицательных эмоциях или положительных, в каком-то пристрастии к вещам или к людям, но все это не по делу. Во всем этом надо каяться.

Если мы будем это замечать, то, как ни странно, как в это не трудно поверить, но это так — это будет действительно нас продвигать, мы будем это замечать и в этом каяться.

Вообще все эти вещи, все эти мысли и чувства плодятся и набирают силу над нами лишь по мере того, как мы сами совершенно за ними не следим, не отдаем себе в них отчета. Тогда, когда они в таком темном месте, — по крайней мере, в таком месте, куда наши взоры не проникают, — то там они растут очень буйным цветом. А когда мы начинаемна них смотреть и видеть их, то они сразу засыхают. Может быть, не сразу, но все равно засыхают, цвести, во всяком случае, не могут. Поэтому, вот такой самоконтроль необходим. А излишнее самокопание — оно вредно и ведет к неврастении и каким-то еще худшим психическим заболеваниям. А как отличить вредное самокопание от невредного?

Здесь есть много тонких моментов, но один момент простой: когда мы не можем остановиться, нам уже надо думать о чем-то другом, помолиться, а это самокопание, мысли “какой я плохой”, мешают молитве, отвлекают, особенно когда они мешают даже начать молиться, то тогда уже совершенно точно можно сказать, что у нас самокопание какое-то нездравое. Что мы, на самом деле, тоже страстям своим угождаем. Тогда будет лучше, если мы будем хуже себя знать, если мы потеряем что-то, не докопавшись в себе, чем докопавшись неправильным образом.

Потому что вообще мы должны знать, что количество наших грехов огромно, если мы их увидим все, то мы впадем в отчаяние и, по крайней мере, адекватно на них не отреагируем и не исправимся. Поэтому мы молимся Богу: “Даруй ми зрети моя прегрешения”.

Но бывает, что и бесы дают нам их зрети. Бывает, что они придумывают нам грехи, которых у нас нет, чтобы мы пришли в отчаяние, показывают ложные наши грехи, а бывает — истинные, но показывают их тогда, когда мы ничего не можем с ними поделать, чтобы только вогнать нас в отчаяние.

Поэтому надо не просто узнавать правду о себе. Узнавать правду — это, конечно, хорошо. Лжи о себе узнавать не надо. Но правду о себе надо узнавать не всю и не всегда и не как попало, а только теми способами, которые указывает Господь, которые Господь дает, — вот тогда нам будет польза от этого. И тогда мы будем каяться и очищаться тем очищением, которое преобразовал сегодня Иоанн Предтеча.

Аминь.