Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Пятидесятница — праздник создание Церкви; Церковью апостолы стали только после сошествия Святого Духа; для того, чтобы наше бытие было бытием с Богом, мы нуждаемся в том, чтобы наше тело стало Телом Бога; когда мы через таинство крещения, миропомазания и Евхаристии соединяемся с Христом, то мы становимся с Ним физически одним телом; регулярное причастие – это основа нашего пребывания в Церкви; если мы причащаемся под настроение — то мы точно вне Церкви; религия начинается с того, что мы верим в Христа, верим в Церковь, которая Им основана, а те, кто от нее отделялись, отделяли себя от Церкви; надо смотреть, во что веруют наши епископы, чтобы они не отпадали от веры; нужно стараться быть в Церкви, стараться к ней приблизиться.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем праздник Пятидесятницы — один из самых главных праздников христианства. Это праздник создания Церкви. Очень многие люди этого не понимают, думают, что это праздник-воспоминание о некоем чуде, которое действительно было, когда Дух Святой в виде огненных языков в Сионской горнице сошел на апостолов и тех, кто с ними там был, — на Матерь Божию и других женщин, которые там, вероятно, находились. В Евангелии написано, что Дух Святый сошел, чтобы укрепить апостолов на проповедь. Об этом люди еще как-то помнят.

Но надо понимать богословский смысл. Что означает “укрепил на проповедь”, почему они были не укреплены до этого? Понимать следует так: Церковью апостолы стали только тогда, когда сошел Святый Дух, а Церковь – это не меньшее чудо, чем само воплощение Христово. Без того чуда, которым является Церковь, не имело бы никакого смысла воплощение Христа. Ведь что такое воплощение Христово?

Бог воплотился в человека и стал жить как человек, который имеет собственное имя, родословие, в Евангелии оно описано. То есть Бог стал одним совершенно определенным человеком. Если бы он просто так ходил и учил, то это мало бы чем отличалось от всех пророков, их было очень много до Боговоплощения, и непосредственно перед ним проповедовал один из них, самый главный – Иоанн Предтеча. Но не это было спасение человеков. Надо было другое. Надо было, чтобы Бог не просто воплотился в какого-то человека, но чтобы в тех, кто спасается, кто сами выбрали быть с Богом, откликнулись на Его проповеди, тоже мог воплотиться Бог, чтобы все они стали Телом Христовым.

Богу тело совершенно не нужно, Он в нем не нуждается. А вот мы, которые являемся телесными созданиями, нуждаемся для своего бытия в теле. А для того, чтобы наше бытие было бытием с Богом, мы нуждаемся в том, чтобы наше тело стало Телом Бога. Это возможно только в Церкви. Апостол Павел называет Церковь “Телом Христовым”. Многочисленные еретики прямо или косвенно дают понять, что слова Апостола можно понимать только в переносном смысле слова. Они рассуждают примерно так: конечно, есть тело Христово в Евхаристии, есть тело Христово, жизнь которого под именем Иисус описано в Евангелии, а мы все телом Христовым становимся только в переносном смысле.

Православная Церковь такие взгляды, которые высказываются на всем протяжении христианской истории, всегда осуждала как ересь. Это не просто заблуждение: человек, заблуждаясь в таком вопросе, отпадает от веры. Это заблуждение несовместимо со спасением. Как учит Православная Церковь об этом?

Учение Православной Церкви заключается в том, что в нас действительно продолжается воплощение Христово. Когда мы через таинство крещения, миропомазания и евхаристии соединяемся с Христом, то действительно Христос поселяется в нас, мы становимся с Ним физически одним телом, поэтому мы должны физически причащаться, по крайней мере, при нормальных условия именно так происходит. Для этого нам надо не поклоняться Телу Христову в Евхаристии, как католики это делают, а нужно Ему причащаться. Вот что такое Церковь.

Для нас недостаточно говорить, что мы верим в то, что написано в Евангелии, молимся дома, и все у нас хорошо. Конечно, если кто-то молится дома – хорошо; никуда не годится, если человек даже дома этого не делает. Однако, если ты просто молишься дома, то еще не становишься христианином, но если ты дома молишься правильно, то это приведет тебя в Церковь, постепенно будешь все больше и больше узнавать о том, кому ты молишься. Но христианином ты станешь только тогда, когда придешь в Церковь, потому что если ты молишься истинному Богу, то Он вразумляет, что тебе дальше делать, чего тебе сейчас еще пока не хватает. Так Господь приводит людей в Церковь.

Мы не можем сами себя никакими молитвами воплотить в Бога, человеку невозможно этого достигнуть. Бог воплотиться может только Сам, и не просто может, а Он уже это сделал со Своей стороны, и нам надо только в этом участвовать. Поэтому нам необходимо быть в Церкви. Что значит быть в Церкви?

Говорить “я православный” — это совершенно не значит быть в Церкви. Сейчас у нас кто только не говорит, что он православный. Некоторые даже заявляют, что они православные, и сами же говорят, что не верят в Бога. То есть это отдельно взятое слово ничего не значит вообще. Что же такое быть православным?

Это значит, что в православную Церковь ты приходишь регулярно, и не просто поставить свечку, помолиться, хотя это дело хорошее, но тоже еще не делает еще христианином, а именно причаститься и участвовать во всех таинствах, которые для этого нужны. Сначала единожды креститься и миропомазаться, потом регулярно исповедоваться, затем, если есть необходимость, принимать монашество или вступать в брак — это тоже таинства Церкви, они зависят от того, у кого какая жизнь. Но причастие – это основа пребывания в Церкви, если мы не причащаемся, то мы точно вне Церкви.

Если мы причастились один раз и когда-то давно, а потом перестали это делать, или, может быть, не один раз, а делаем это под настроение, то мыможем совершенно точно не сомневаться, что мы вне Церкви — здесь даже никакого разговора быть не может. Потому что если человек пренебрегает Церковью и приходит только по настроению, то он не то чтобы плохой христианин – он вообще никакой не христианин, даже не плохой. Другое дело, если бы про христианство он ничего не знал – это было бы лучше, потому что он имел бы шанс узнать и стать христианином. А так получается, что он уже узнал и пренебрег, поэтому он еще дальше от христианства, чем безбожники.

Поэтому так важно прийти в Церковь сознательно, а, придя, уже там оставаться и стараться все больше и больше узнавать, потому что каковы бы ни были наши знания о Церкви, они всегда будут недостаточными. Неважно, сколько нам лет, но если наша жизнь продолжается, значит, мы еще должны что-то узнать полезное для нашего спасения, то есть о Церкви.

Иными словами, все, что мы узнаем о Церкви – полезно для нашего спасения. Конечно, важно, чтобы эта Церковь была истинной. Многие люди идут в церковь, потому что им нужна психотерапия. Да, в церкви можно поставить свечку, можно постоять полюбоваться хорошей архитектурой, располагающей помолиться, но это свойство абсолютно всех традиционных религий. Если бы мы были воспитаны в мусульманской традиции, то точно такое же влияние оказывала бы на нас мечеть. Религия здесь совершенно не причем, религия начинается совершенно не здесь.

Религия начинается с того, что мы верим в Христа, верим в Церковь, которая Им основана и до сих пор не переставала быть, а те, кто от нее отделялись, отделяли себя от Церкви. Церковь не среди всех тех общин, которые называют себя христианами, и даже не среди всех тех общин, где, скажем, такое же богослужение, как у нас. Богослужение не является таким признаком, оно может отличаться, но быть православным, а может быть очень похожим у разных общин, которые разнятся по вере.

Надо смотреть, во что веруют епископы, чтобы они не отпадали от веры. Наша вера – это вера тех епископов, с которыми мы едины, которых мы поминаем за нашим богослужением. Не надо изучать основательно, во что в глубине души верит тот или иной епископ – это совершенно нам недоступно и ненужно. Но нам важно, какие он действия проявляет. Если он молится с еретиками, то он сам еретик, с ним невозможно иметь никакого общения. Если он участвует в соборах, где все принимают разрешение молиться с еретиками, и сам не уходит из такого собора нечестивых, то он тоже еретик, и мы не должны иметь с ним общения, даже если нам очень нравится приход, в котором его поминают.

А вот если он ничего такого не делает, пусть даже сам ничего не говорит о том, во что верует, но и не портит, а просто держится того, чего раньше держались православные, то это прекрасно. А если он еще что-то говорит православное, то это, конечно, еще лучше, но мы даже не должны на это рассчитывать, потому что это уже подарок и, следовательно, из области того, чего может и не быть. Очень важно, что он просто держится православия, и мы должны быть только в таких приходах, где поминают епископов, которые держатся православной веры.

А если мы даже не знаем, какого там епископа поминают, зачем, к чему он относится, то это означает, что либо мы вообще не интересуемся ничем, кроме того, чтобы Церковь нам “сделала приятно”, либо мы может быть и верующие серьезно настроенные люди, но просто мы еще многого не знаем о том, как устроена Церковь. Это необходимо узнавать, тогда эти азы, — а я сейчас говорю только про азы — мы легко поймем.

Будем стараться быть в Церкви, будем стараться к ней приблизиться. Кто не ходил в Церковь, должен подумать о том, как начать. Не обязательно начать на следующей неделе, а надо к этому подготовиться, чтобы серьезно начав, не бросать. Кто когда-то начал и бросил, пусть спохватится, что пока он еще не умер или его не разбил паралич, не лишился рассудка, есть возможность исправиться. Ведь так бывает – люди годами лежат, они не могут уже исправиться, хотя они еще живы. Вот пока с нами этого еще не произошло, давайте исправляться.

Если кто-то ходит в какую-то церковь, не понимая сам, в какую и зачем, пусть начнет разбираться, потому что без этого мы не будем сознательными христианами, и не будет никакого смысла в нашем христианстве. Потом мы скажем на Страшном Суде Господу: не мы ли тут все время тебе молились и говорили, что так хорошо тебя знаем? А Он нам скажет, что Он нас не знает.

Будем стараться каждый на своем месте делать то, что можем, для того, чтобы наше место изменилось, чтобы со своего места перейти на другое, которое было бы хоть немножко, но поближе к Богу. Это все возможно только по мере нашего внешнего и внутреннего приближения к Церкви Христовой.

Аминь.