История установления праздника в честь Живоносного Источника в Константинополе и его переход на Русь. Церковь — Тело Христово как последний эсхатологический Храм — Царствие Небесное. Храм Живоносного Источника как прообраз храма из видения пророка Иезекииля. В Пасху и Светлую Седмицу мы приобщаемся к вечности, откуда течет источник благодати Св. Духа.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, в пятницу Светлой седмицы, по церковному обычаю совершается особое празднование в честь Живоносного источника Божией Матери, точнее, в честь иконы Божией Матери “Живоносный Источник”, а еще точнее — это просто храмовый праздник константинопольской церкви, которая так и называлась — “Живоносный Источник”, была посвящена Божией Матери и построена на самом этом Живоносном источнике, который прославился чудотворениями, особенно в VI веке, когда там была построена церковь, при святом царе Юстиниане, и потом тоже это место было известно разными чудесами и почиталось в народе, и стало особой константинопольской святыней, а в силу значения Константинополя, стало занимать особое место и вообще во всей Церкви, поэтому все православные страны, включая и Россию, которые заимствовали у Константинополя православное богослужение, заимствовали оттуда и церковную топографию — например, собор Святой Софии был главным храмом Константинополя, и такие соборы были построены и у нас в Киеве и в Новгороде. Было там и такое место, куда в пятницу Светлой седмицы ходили крестным ходом, называвшееся Живоносным Источником. Ну, а у нас здесь крестный ход на Живоносный Источник бывает коротким, из одного угла храма в другой, но все-таки и у нас здесь есть какой-никакой Живоносный Источник. И в этот день совершается чин водосвятия ради этого праздника.

Но конечно, этот праздник имеет и более глубокий смысл, которые отчасти понятен из сегодняшнего евангельского чтения, которое тоже всегда приурочено к этому дню, к пятнице Светлой седмицы. В сегодняшнем евангельском чтении говорилось о том, что Господь обещал в случае, если церковь будет разрушена, через три дня ее воссоздать. Тогда никто не понял, о чем Он говорит, и думали, что Он говорит нечто абсурдное — что Он за три дня может построить разрушенный храм Соломона; а на самом деле, как после распятия ученики это поняли, Он говорил о Своем собственном Теле. Т.е. Тело Христово дается вместо ветхозаветного Храма. А что это значит? В конце концов даже про наши собственные тела апостол Павел говорит: “Вы храм Божий есте”, — и прибавляет, что “кто храм Божий растлит, растлит того Бог” (растлит — это значит испортит и уничтожит, в переводе с церковнославянского и с греческого). И мы, собственно говоря, тогда являемся по-настоящему Божественным храмом, когда наши тела соединены с Телом Христовым. Тело Христово является храмом в том смысле, в каком оно вообще является Церковью. Апостол Павел говорит, что Церковь это есть Тело Христова. И мы веруем, что Церковь — не та, которая видима, а которая невидима, которая является предметом нашей веры, потому что в существование видимой Церкви верят абсолютно все, даже безбожники; но когда мы говорим в Символе веры, что мы веруем “во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь”, мы имеем в виду не видимые храмы, а невидимую Церковь, — вот эта именно Церковь и есть Тело Христово, которое воскресло в третий день и стало последним и окончательным храмом. И последний и окончательный храм — это тот храм, который есть Царствие Небесное, или, иначе говоря, тот эсхатологический храм, который является в конце времен. И вот, он явился в конце времен с воплощением Христовым. Потому что последние времена — это не те времена, которые еще только будут, а те, в которые мы живем уже 2000 лет, которые наступили с воплощением Христовым; так это объясняют святые отцы.

Какое же отношение все это имеет к Живоносному Источнику? Очень прямое. Потому что об этом последнем Храме говорили еще ветхозаветные пророки — и тогда, когда стоял еще и первый храм Соломона, и тогда, когда стоял второй. И важнейшее пророчество об этом последнем Храме из всех пророчество, которые только есть в Ветхом Завете, это пророчество пророка Иезекииля, который в самые последние десятилетия существования храма Соломона, еще первого, бывшего до его разрушения вавилонянами, пророчествовал о будущем храме, который был гигантских размеров (они в пророчестве точно указаны), настолько огромных, что подобных построек не было и никогда не могло быть на земле; и конечно, на самом деле, эти измерения являются символическими и показывают, что этот Храм вмещает в себя всех спасенных. И этот Храм описывался в видении пророка Иезекииля, в последних главах его книги, и там каждая подробность устройства этого храма имела символическое значение. И важнейшей подробностью там была река, которая течет и орошает и питает весь мир, а начинается она из источника, который находится в Святом Святых этого храма. Т.е. последний эсхатологический храм имеет в себе источник. И конечно, христиане этот источник осмыслили прежде всего как источник крещения, и потому рядом с древними христианскими храмами всегда строились помещения для крещений, которые знаменовали эту последнюю эсхатологическую реальность. И подобным же образом в устройстве древних христианских храмов, в частности, константинопольской Святой Софии, были разные детали, напоминающие об этом источнике. Хотя, конечно, было невозможно сделать такой храм, где из алтаря текла бы вода, да еще целая река. И в конце концов самым главным источником, который стал главным во всем Константинополе, и стала эта вот церковь Живоносного Источника, где действительно был настоящий природный источник. И вот, поэтому за такой простой реальностью, за естественной реальностью хорошей ключевой воды, которая на Востоке очень ценится, и даже за сверхъестественной реальностью воды, несущей освящение, исцеление и благословение, т.е. то, что дает нам святая вода, — за этими реальностями была реальность самая главная, реальность последнего дня и Царствия Небесного, которое символизируется храмом, из которого бьет источник, действительно напаяющий вселенную, воды которого являются благодатью Святого Духа.

И вот, приобщаясь к празднику Пасхи, особенно в первую после него седмицу, мы приобщаемся вечности. Почему у нас каждый день Светлой Седмицы является днем воскресным, каждый день служится воскресная служба одного из восьми гласов? Потому что это как бы один восьмой день, день воскресения; восьмой день — это день, означающий вечность. Поэтому, празднуя эту вечность, которая для всего мира еще не наступила, а для Церкви уже наступила, мы также обращаемся и к источнику, бьющему из Царствия Небесного, который является для нас источником исцелений. Поэтому, почерпая святую воду, будем относиться к ней не просто утилитарно, как к воде, которая может помочь нашему здоровью и отогнать нечистых духов от людей или от наших жилищ (хотя это все правильно), но прежде всего будем черпать ее в напоминание того, что Царствие Божие не от мира сего, что это — вечность, и что мы уже сейчас прикасаемся этой вечности и, почерпая эту воду, мы берем не просто “воду, скачущую в жизнь вечную”, как говорится в чине водосвятия, но и воду, которая прямо из самой этой вечности течет к нам сюда. И будем подвизаться, чтобы Господь дал нам очиститься этой водой, а наипаче, конечно, покаянием и причастием Святых Христовых Таин, от всего, что является грязью, не допускающей нас в тот небесный Храм, откуда бьет первый и самый главный Источник, который видел пророк Иезекииль, и который увидеть да сподобит Господь всех нас. Аминь.