Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем празднование Введения Богородицы во Храм. До сих пор исторические очертания этого события нам во многом неясны, но, конечно, мы должны полностью отбросить самонадеянное мнение внецерковных или очень малоцерковных людей в XIX, а особенно в XX веке, которые, исходя из своего поверхностного знания обстоятельств того времени, когда все это происходило, говорили, что ничего такого быть не могло, что это событие легендарное.

Они думали, что рассказ об этом появляется только в позднее время, спустя 500 или, по крайней мере, 400 лет после предполагаемых событий, потому что тогда им был известен рассказ этот только в поздних рукописях. Но интересно бывает, когда потом промыслом Божиим посрамляются мнения таких людей прямо от самой же их науки. Потому что в середине ХХ века был найден папирус III века, где все это описывается, все эти события. Причем из анализа этого текста было видно, что там еще более ранние тексты переписаны, никак не младше II века.

Таким образом получается, что те люди, которые помнили еще обстоятельства того времени, именно они и создали этот рассказ. Иными словами, это означает, что рассказ, действительно, подлинный, говорит об исторических событиях, просто во многом для нас еще неясный. Но какие бы там ни были исторические события, главное, конечно, не это, а главное — духовный смысл сегодняшнего рассказа. В чем он состоит?

Божия Матерь после того, как Она немного подросла, в возрасте трех лет пребывала в храме до двенадцатилетнего возраста в постоянной молитве и рукоделии. При этом она пребывала не где-нибудь, не просто в какой-то комнате, в которую никто бы не заходил, а она пребывала именно в Святом Святых, то есть в самом святом месте на земле, в жилище Божием. Она была посвящена родителями Богу, и родители ее привели в жилище Божие по своему обету.

Как мы помним из того же рассказа, но предшествующей его части, ради памяти которой установлен праздник Рождества Богородицы 8 сентября по церковному календарю, Богородица родилась у престарелых бездетных родителей, которые уже не могли иметь естественным образом никаких детей, не могли даже на это надеяться, но по усиленным молитвам, которые тоже были вдохновлены промыслом Божиим, она была им дарована, и, понимая это, они посвятили ребенка Богу. Дарована она была и посвящена Богу потому, что имелось о ней нечто еще более великое, о чем мы все, так или иначе, знаем, и сейчас об этом можно не говорить.

Вот таков был догматический и мистический смысл этого события. А для чего это надо понимать нам? Как мы это можем применить к своей жизни? Мы ведь должны помнить, что не бывает никакой догматической истины, которая не должна была бы быть одновременно примененной к нашей жизни. Все, что имеет смысл в вечности — один смысл, — имеет другой, действительно другой, но связанный с этим смысл, применительно к жизни каждого из нас.

Если мы не понимаем, как та или иная догматическая истина относится к жизни каждого из нас, то, значит, мы не понимаем и догматического ее смысла, — даже если нас спросить, и мы ответим все правильно, — потому что настоящее понимание бывает только тогда, когда мы это осуществляем в своей жизни. И наоборот: когда мы начинаем осуществлять это в своей жизни, то только тогда к нам приходит и настоящее понимание.

Речь, конечно, в данном случае идет о том, что каждый из нас в своей личной жизни должен быть приведен во храм. Но как же это можно сделать, если даже и тогда, когда Божию Матерь привели во храм, ни один человек, кроме архиерея в один особый праздничный день года, не мог заходить туда, куда ее ввели — во Святая Святых? Никого бы из нас туда не пустили. А сейчас уже того Святого Святых не существует и физически. Куда же приходить нам?

Ответ на этот вопрос уже содержится в Евангелии, где говорится о том, как нам надо молиться, — о том, что мы должны запереть внутреннюю дверь своей кельи, и именно внутри своей кельи, то есть сердечной горницы, затвориться и там воззвать к Богу. Вот так надо молиться. Об этом в Евангелии от Матфея говорит Господь. Это и есть то Святое Святых, которое дано нам теперь в Новом Завете, как объясняют нам святые отцы, где наш ум, — то есть наш дух, говоря по-современному, — становится первосвященником, приносящем там жертвы Богу. Вот как должны мы жить.

Поэтому сегодняшний праздник — это праздник священного безмолвия для каждого из нас, исихии, того, как мы должны затворяться в своей внутренней келье и оттуда взывать к Богу. Но для кого-то это может быть уже и понятно, особенно для того, кто воспитывался на православной аскетической литературе, ему дальше можно ничего не рассказывать. А как быть всем остальным, которые не воспитывались?

Для них эти слова — “внутренняя келья” , “первосвященник”, “приносить жертвы” — скорее всего, даже не понятны. Что это все такое? И не пытаясь совершенно объяснить это, потому что за несколько секунд нельзя объяснить то, что дается только воспитанием на духовной литературе, можно сказать кратко и самое важное.

Для того, чтобы нам молиться, нам надо уметь уединиться. Имеется в виду не физическое уединение, которое является только средством для внутреннего уединения, одним из средств, не всегда обязательным и никогда не достаточным. Именно внутри нам надо иметь такое пространство, где мы всегда одни, и откуда мы разговариваем с остальным миром. Только тогда мы будем молиться.

Без этого уединения нас только задень — и у нас буря эмоций, каких-то помыслов и всяких мыслей, никакой молитвы здесь не будет, даже если мы попытаемся помолиться. Мы все время будем сталкиваться с тем, что мы отвлекаемся, что мы забываем, что хотели помолиться и так далее.

Мы должны все время пребывать внутри, или, выражаясь очень уж по-современному, как в танке или, если угодно, как в батискафе, из которого никогда не должны выходить, все время там молиться и только через приборы, через иллюминаторы, манипуляторы и другие технические устройства общаться с внешним миром. Не надо общаться непосредственно.

Если кто-то спросит, как же тогда помогать людям, на это тоже святые отцы отвечали: “если видишь утопающего, то дай ему свой жезл, но не руку”. Потому что если мы рядом с утопающим начнем тонуть, то мы ему не поможем. Не этого требует заповедь о помощи утопающему, а она требует дать ему жезл. Тогда, если он захочет, то он сможет получить нашу помощь.

А если мы дадим руку, то он может захотеть разное. Он может захотеть не того, что бы мы ему помогали, а того, чтобы утянуть нас за собой. Этого быть не должно. Поэтому надо стараться жить так, чтобы не выходить никогда из внутренней кельи, а общаться с внешним миром, не выходя из нее.

Но это легко сказать, и как мы можем легко убедиться, не то, что трудно, а невозможно сделать. На самом деле — не совсем невозможно. Просто в этом деле нужна тренировка. Мы ведь не удивляемся, когда спортсмены не сразу дают какие-то рекорды и впечатляющий результат, а сначала годами упорно тренируются. Мы не удивляемся, когда какой-нибудь рабочий, который хорошо работает, не сразу так стал все хорошо делать, потому что у него талант, а только после тренировки. Да, у него талант, если бы не было таланта, никакая тренировка не помогла бы ему именно это научиться делать, но чтобы реализовать свой талант, нужна была многолетняя тренировка.

Вот у нас у всех талант есть к тому, чтобы молиться, потому что этот талант входит в природу человека, не бывает человека, который его лишен. Но сами мы можем от него отказаться, перестать им пользоваться, тогда он нарушится. Поэтому мы должны тренироваться. Тогда этот талант будет увеличиваться и приносить свои плоды. Только тогда он реализовывается.

Поэтому сначала надо тренироваться, а потом будут результаты. Это во всем, а в духовной жизни это прежде всего. И для того, чтобы нам иметь внутреннюю келью, чтобы уметь не вылезать из нее и действительно там молиться, мы должны начинать, может быть, и с чего-то простого, а именно просто хотя бы приходить в церковь и стараться молиться в церкви. Вот это очень важно. Причем, важно проводить там как можно больше времени. Православное богослужение потому и продолжительное, что за час человек не успевает перестроиться. Вот эти многочасовые православные службы важны: они для того, чтобы мы успели перестроиться и начали жить в том мире, о котором говорит богослужение. Для этого и Матерь Божия пребывала во святая святых не пять минут и даже не год, а с трех лет до двенадцати.

И вот мы тем более должны в церкви так пребывать. Но не только в церкви, а это относится и к домашним нашим молитвам, на которые мы выделяем специальное время. Это относится также и к другим делам, которые связаны с нашей духовной жизнью, например, с чтением аскетической литературы.

Это все должно быть в нашей жизни долговременным для того, чтобы мы в этом упражнялись, для того, чтобы мы успели этим “пропитаться”, успели привыкнуть, что живем мы этим, а не телевизором, например, не интернетом, не тем, что мы на работе общаемся или где-то встречаемся с людьми. Да, во всех этих местах мы оказываемся, какой-то информационный поток мы оттуда получаем, но он не должен нас затапливать.

Это должно быть как атмосферные осадки, которые вообще не должны попадать в нашу келью. А если у нас в келье протечка, то нужен ремонт. Что такое ремонт? Ремонт — это прежде всего покаяние. Покаяние — это не только на исповеди покаяние, хотя без этого тоже нельзя, но это исправление своей жизни, по возможности.

Я напоминаю, что плоды покаяния — это не те или иные эмоциональные состояния, которые мы испытываем, а только одно — исполнение Божиих заповедей. “Любяй Мя, — говорит Господь, — заповеди Мои соблюдет”. Кто соблюдает, тот любит Христа, кто не соблюдает, тот не любит. А кто много плачет или много восторгов имеет — это совершенно ни о чем не говорит. А если человек сам ценит эти состояния, то это говорит только о том, что ценит их, а не Бога, и что этот человек не верующий, а находящийся едва ли не в прелести.

Поэтому постараемся сами входить в тот храм, который нам всегда открыт. Через причащение святых Христовых таин этот храм делается таким же святым и даже более святым, чем то Святое Святых, историческое, которое ныне уже не существует, и в которое была введена Богоматерь. Поэтому сегодняшний праздник должен быть для нас тем, чем он и является на самом деле — праздником внутреннего безмолвия.

Аминь.