Христос вернул зрение человеку, у которого вообще не было глаз; конечно, речь идет об исцелении духовной слепоты; духовное зрение — это видение Бога; увидеть Бога может только тот, кто сам становится Богом; такое духовное зрение предваряется даром духовного рассуждения; чтобы иметь рассуждение, необходимо то, что по-житейски называется ум; глупый человек тот, у которого есть ощущение, что он все знает; критичное отношение к себе подразумевает, что человек замечает за собой поступки, несовместимые с рассудительностью, и старается исправляться; этого не делать и считать, что мы всегда поступаем правильно – грех; мы хотим жить в мире, в котором мы все знаем, не прилагая трудов для того, чтобы действительно что-то узнать; за это мы платим лишением разума, который был даром Божиим; надо стараться понимать собственную глупость и исправляться.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершали богослужение Недели о слепом. За литургией читалась Евангельская история, когда Христос вернул зрение слепому, причем, по церковному преданию, он не просто был рожден слепым, но и вообще у него не было глаз, а были только глазные впадины. Чудо было великим – Христос вернул зрение не тому, кто был зрячим и ослеп, а тому, кто вообще не имел, чем видеть, то есть сотворил из ничего глаза. Сегодня мы читали в синаксаре на утрене различные символические и важные, с точки зрения вероучения, толкования, которые я сейчас не буду повторять.

Конечно, когда мы говорим об исцелении слепоты, даже если речь идет, как в данном случае, об исцелении телесной слепоты, то мы все время понимаем, что это указывает на духовную слепоту. Потому что не так уже важно, в конце концов, зрячие мы или слепы телесно, и многие слепые живут гораздо лучше, чем зрячие. Большинство людей живут зрячими, а толку нет от этого – и здесь им плохо, и на том свете может быть тоже не будет ничего хорошего. Поэтому получается, что, прежде всего, мы должны думать не о телесном нашем зрении, а о духовном. А что такое духовное зрение, от чего оно зависит?

Конечно, можно сказать, что духовное зрение в точном смысле слова – это видение Бога. Вот святые, действительно, видят Бога, и даже не так, как мы сейчас видим друг друга, а гораздо лучше. Друг друга мы видим в зависимости от особенности нашего зрения, от расстояния,от нашего душевного состояния, и так далее – очень много разных помех. Те, кто видит Бога, видят Его только таким зрением, каким Бог видит Сам Себя, потому что сказано, что Бога не видел никто и нигде. Видеть Бога невозможно, но Сам Себя Он видит.Как объясняют святые, например Григорий Палама, Он дает Себя видеть тем, кто сам становится Богом, соединяется с Ним. Тогда он получает то видение Бога, которое Бог имеет Сам для Себя, поэтому оно лишено уже какого бы то ни было изменения и тени перемены, как говорит Апостол.

Такое зрение — духовное в точном смысле слова, но предваряет его, однако, другое духовное зрение, которое можно назвать зрением только в переносном смысле. Это дар духовного рассуждения. Мы должны не просто подвизаться в каких-то добродетелях и избегать каких-то грехов, а делать это разумно. Мы прекрасно понимаем, например, что если мы возьмемся сейчас исправлять все наши грехи одновременно, или если не все, то хотя бы только те, о которых мы лучше знаем, то будут последняя горше первых. Лучше бы мы вообще ничего не делали, чем так бросались. Это классический пример того, как можно делать без рассуждения. Про это есть русская пословица, как некоторых людей можно научить молиться Богу, но они это используют для эстетически неправильных упражнений со своим лбом. Надо чтобы было рассуждение. Что же это такое – рассуждение?

Рассуждение – это то, что по-житейски называется ум, только приложенный, если мы говорим о духовном рассуждении, к духовным предметам. Вообще, такой человек, который способен иметь духовное рассуждение, он и в житейском понимании умный. Вот что такое человек умный? Чем умный отличается от глупого?

Мы, наверное, понимаем, что умный отличается от глупого далеко не всегда образованностью. Есть люди, которые очень много всего знают, образованны, но они от этого как-то еще больше глупеют, эти знания их совершенно подавляют. Или, если и не глупеют больше, то по крайней мере не получают никакой пользы. Поэтому знания и ум – вещи совершенно разные.

Точно так же нельзя отождествлять ум просто с какой-то силой и быстротой интеллекта. Некоторые люди думают быстро, некоторые медленно – это не единственный параметр, по которому можно определить, кто думает качественно. А умный и рассудительный человек тот, кто думает качественно. Не обязательно быстро, может быть он и тормозит, но зато постепенно приходит все-таки к тому, что должно быть. Все мы имеем разную силу интеллекта, скорость сообразительности, по-разному образованы, и даже от природы не можем быть все одинаково образованы, потому что и способности, и внешние условия разные, которые от нас не зависят, но промыслом Божиим для нас устроились – все это нас различает, а духовное рассуждение мы все должны стяжать. Что же это такое мы должны стяжать?

Мы должны развивать то, что есть у нас как у всех людей. А для того, чтобы это развивать, надо, прежде всего, избегать того, чтобы это портить. Что же человека делает глупым? Почему это есть и в духовной жизни, и в житейской так получается? Вовсе не слабость интеллекта и не недостаток образования здесь виной, а то, что в голове вставлены какие-то шаблоны, и он не хочет над ними думать. Почему у него такие шаблоны? Разные могут быть причины. Часто человек просто конформист, который хочет поступать так, как поступают все вокруг, чтоб на него не показывали пальцем, чтоб он не отличался ни от кого.

Психологи ставят эксперименты, в которых люди начинают думать на синее, что оно зеленое только потому, что авторитетные для них люди говорят, что здесь другой цвет, а до тех пор у них было правильное собственное восприятие. Такая особенность человеческой психики. Если мы начинаем кого-то бояться, иметь какие-то посторонние авторитеты, боимся не быть как все, стать “белой вороной”, то за это мы особенно стремительно глупеем.

Есть еще и другой механизм. Это когда мы очень упрямы, очень привыкли к собственным представлениям. Даже если мы в какой-то ситуации хорошо адаптировались и неплохо представляем, как там что происходит, то мы должны понимать, что ситуации меняются. Нам кажется, что мы все представляем хорошо, а, на самом деле, это совсем не так. Но даже если бы случайно так было, что мы тут не ошиблись, то все равно ситуации немножко меняются. Надо быть готовым к тому, что произойдет что-то, чего мы не знаем. А вот глупый человек тот, у которого есть ощущение, что он все знает.

Глупый человек никогда не признается, что он глупый. Если человек готов признавать — только искренне, а не на словах для кокетства, — что он не вполне умен, то это как раз уже признак рассудительности. Потому что каждый человек, который критично к себе относится, может за собой найти не один и не два, а очень много поступков, которые иначе как глупыми не назовешь, они совершенно несовместимы с рассудительностью, но он это осознает, работает над собой и потом как-то исправляется. Так мы научаемся на ошибках, в основном на своих, конечно, но отчасти и на чужих. Если мы этого не делаем, считая, что все время поступаем правильно, то это верный признак того, что мы очень глупы.

Такого рода глупость – грех. Мы глупы не потому, что Господь нам не дал ума – Он нам дал все, что надо, — а потому, что сами Его отвергли. Мы хотим жить в таком мире, где мы все знаем. Это, конечно, общечеловеческая потребность, но мы хотим жить так, не прилагая трудов для того, чтобы, действительно, что-то узнать, понимая, что мы хотим жить в таком мире, в котором мы все знаем, а на самом деле мы знаем очень мало, и надо все время трудиться. Вместо этого живем иллюзией, что уже вот сейчас все знаем.

За эту иллюзию мы, конечно, заплатили, потому что она для нас очень приятная.

Но чем мы заплатили? Мы заплатили лишением разума. Таким образом, мы отверглись Бога, о котором мы уж точно ничего не знаем. Замкнули свое знание, и Господь нас лишил разума, как говорят тоже по одной из поговорок, но, по сути дела, это обозначает, что мы сами себя лишили разума, то есть отвергли тот разум, который был даром Божиим.

Вот о таком зрении духовном, о житейской рассудительности мы должны говорить с самого начала. Не все доходят до боговидения, до того духовного зрения, которое является в точном смысле зрением Бога, а начинают все все-таки именно с этого, мимо этого не пройти. Надо стараться понимать собственную глупость и исправляться. Тогда мы будем иметь некое духовное рассуждение, которое тоже является в некотором роде духовным зрением.

Аминь.