Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодня мы совершаем память Святых Отец Первого Вселенского собора. — Отчасти потому, что в эти дни Первый Вселенский собор состоялся, а также и потому, что, как объясняется в синаксаре, прочитанном сегодня, этот собор объяснил единство человечества и Божества во Христе, а это как раз уместно в дни праздника Вознесения напомнить и понять.
Очень понятно из нашего богослужения, что сегодняшний праздник — это образец всех праздников святых отец. Те стихиры, которые специально написаны для этого праздника и относятся именно к обличению Ария, они не только сегодня звучат, но они звучат в другие праздники святых отец, других Вселенских соборов и в прочие праздники, где упоминаются святые богословы.
Потому что сегодняшние отцы Вселенского собора представлены символическим числом — 318. И это больше, чем число епископов, которые участвовали, хотя и меньше, чем число всех помощников епископов, которые тоже участвовали, но это точное число слуг Авраама, а также число, которое по значению греческих букв означает Иисуса Христа согласно раннехристианскому Посланию Варнавы, а это примерно II век. С этим числом связано много символизма, поэтому число отцов именно этого вселенского собора, в отличие от всех остальных, именно вот такое.
Почему это так важно? Потому что это образцы всех святых богословов, защищавших православие от ереси. Прежде всего, это отцы Вселенского собора. И когда мы говорим. Что мы исповедуем православную веру, то подразумеваем — а раньше так часто и говорилось, — что у нас вера 318 святых отец этого собора.
И вот многие люди не понимают важность православия и догматики. Конечно, если ты ходишь в церковь для того, чтобы поставить свечку, то тебе догматика и не нужна. Но надо понимать, что ты не являешься членом Церкви, потому что свечку поставить может любой — это, кстати, хорошее дело, — но никто не становится от этого членом Церкви. Хотя, может быть, это очень важный шаг на пути к тому, чтобы стать членом Церкви. Поэтому, не будем приуменьшать, но и не будем преувеличивать.
Если же, как это тоже часто бывает, люди, считающие себя православными, время от времени причащаются, празднуют особо большие церковные праздники, и даже, может быть, правильно празднуют, причащаются, а не просто устраивают застолье, — то все равно, к сожалению, это не отличает фундаментально их от неверующих. Церковь ими не востребуется как средство спасения и жизни, а является просто украшением или поддержкой, опорой в жизни, а сама жизнь состоит в чем-то другом. И тогда догматические подробности им кажутся неважными, и главное — нет никакого способа их понять, понять хотя бы их важность.
Можно на это возразить так: а как же великие подвижники, великие монахи, которые тоже были людьми простыми, не могли изложить истинность этих догматов? Вообще правильно излагать догматы могут только очень немногие люди, которые специально этому учились, да и из них тоже немногие.
И что же получается? Что все эти люди, которые так не могут, но ведут свою подвижническую жизнь — они не православные? Конечно, это не так — они православные. Но дело в том, что правильно излагать догматы — это дело профессионалов. Например, хорошо писать иконы, хорошо строить храмы — это тоже дело профессионалов. Профессионалы нужны, а все остальные должны понимать, где правда. И они это понимают на основании свидетельств жизни.
Вот есть богословы, которые свидетельствуют своей жизнью, а есть, которые не свидетельствуют. А как разбираться в свидетельствах, если ты сам не понимаешь, не имеешь духовного сознания? Надо смотреть на святых подвижников, за кем они шли.
Вот, например, за Афанасием шел Антоний. Афанасий — это православие, которое против арианства. Антоний, который жил в пустыне и никогда из нее не выходил, ради такого пришел на собор и специально засвидетельствовал свое согласие с Антонием и несогласие с арианами. Ариане, зная его авторитет, пустили слух, будто Антоний за ариан, за господствующую тогда церковь, но Антоний был за гонимое меньшинство, чьим главным богословом был Афанасий. Узнав о пущенных арианами слухах, Антоний пришел и сам всем засвидетельствовал в Александрии, что он за православных. Он сам никаких богословских сочинений не оставил, по крайней мере, подробно на эти спорные темы он точно не писал. Но мы видим, за кем правда. Мы понимаем, чье богословие правильное.
Более того, сами эти богословы пытались объяснить какими-то словами, пусть даже в терминах греческой философии опыт, который они имели в своей жизни сами. Но чтобы знать, к чему стремиться, они тоже учились от других, от своих учителей. Эти учителя, может быть, и не были богословами. Скажем, епископ Александр Александрийский, который был учителем Афанасия, был богословом. Но Антоний, на которого все смотрели снизу вверх, не был богословом профессиональным.
Когда мы заходим в храм земной, мы тем самым доверяем тем, кто его строил, что он не должен на нас упасть, потому что мы доверяем их профессионализму. Еще важнее, чтобы духовный храм нашей веры не упал — а это надо строить и поддерживать. Строим мы все вместе — абсолютно все христиане, которые живут в Церкви своей жизнью. Но здесь есть и определенные профессионалы, которые формулируют нашу догматику.
И вот надо отличать своих от чужих. То, что говорят свои — то правильно, даже если мы не можем пересказать то, что они говорят. От большинства из нас это не потребуется, только от некоторых. Но понять, где свой, а где чужой — это потребуется от всех. Поэтому, если мы именно живем в Церкви, то нам близки и святой Антоний, и все эти подвижники, и мы даже не представляем своей жизни никак без них.
Поэтому, конечно, догматика для нас важна, даже если мы ее не понимаем. Ну а кто может, тот старается понять. Конечно, тогда у нас появляются основания отгораживаться от ереси, выбирать православие — нам становится не все равно. А если так, то, конечно, святые богословы становятся особо для нас почитаемыми, и первый, главный праздник святых богословов — сегодняшний праздник — для нас особенно праздничный.
Аминь.
епископ Григорий