История установления праздника. Значение праздника Апостолов для нашего времени. Сейчас мы тоже должны больше проповедовать “язычникам” — людям нецерковным, чем “иудеям, которые не суть таковы, но лгут” — членам экуменических юрисдикций. Надо стараться, чтобы пример нашей жизни не был в соблазн окружающим.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня мы совершаем память святых Первоверховных апостолов Петра и Павла. Когда-то этот праздник был переходящим и был связан с праздником Пасхи, а именно — он праздновался на 50-й день после праздника Пятидесятницы. Потому что в праздник Пятидесятницы все Апостолы получили благодать, чтобы проповедовать, и после этого они разошлись из Иерусалима в разные концы земли, и, отмечая это значение Пятидесятницы, на 50-й день после нее Церковь праздновала память всех вообще Апостолов, а особенно 12-ти Апостолов. Но в VI веке, при императоре Юстиниане, в Константинополе создали храм Святых Апостолов, и освящали его в день этого праздника, который тогда пришелся на 29 июня, и с тех пор дата этого праздника стала постоянной: сегодня у нас 29 июня по церковному календарю. И праздник этот перестал быть праздником всех вообще Апостолов, а приобрел более сложную структуру: первый день, т.е. сегодняшний посвящен только двоим самым главным Апостолам — Первоверховным апостолам Петру и Павлу, а второй день праздника, завтрашний, посвящен Собору двенадцати Апостолов, т.е. молитвенному собранию в честь них. А в честь 70-ти Апостолов у нас существует отдельный праздник в другой день.

Для нашего времени, конечно, праздник Апостолов имеет свое значение, как, впрочем, и для каждой эпохи он важен, потому что не было и не будет такого времени, когда труд Апостолов не важен. Но важен он бывает по-разному, потому что разные эпохи требуют разного труда для того, чтобы просвещать народ христианством. Наше время во многом похоже на то, когда жили апостолы Петр и Павел, потому что православное христианство сейчас — это совсем ничтожный островок в океане всякого иноверия и особенно язычества, фактически, хотя иногда это язычество питается какими-то суевериями, возникшими на почве христианства. И как тогда церковь была совсем ничтожной в этом океане, так и теперь. Поэтому, конечно, то, что мы говорим о проповеди, во многом так же относится к нам, как и к тем людям, которые были христианами в апостольские времена.

Но это сходство можно увидеть даже и на более глубоком уровне. Проповедь христианства началась среди иудеев, и иудеи в своей массе отвергли христианство, хотя были и такие, которые его приняли — как, например, первые Апостолы, как апостол Павел, который этим хвалился, как мы сегодня читали за литургией из его собственного послания. Апостолы сами были из тех иудеев, которые приняли христианство, но в основном иудеи все-таки его отвергли, и Апостолы стали проповедовать язычникам — всем вообще народам, и особенно в этом потрудился апостол Павел, который поэтому и называется “Апостолом языков”. И хотя многие из иудеев его упрекали в том, что он проповедовал тем, кому никак не должно проповедовать, он говорил, что он никак не менее иудей, чем они, и никак не нарушает иудейского закона тем, что проповедует язычникам, просто такова воля Божия, чтобы сначала иудеи, а потом и все остальные народы были призваны к вере. Все это, конечно, очень близко относится к положению православия в современном мире. Потому что когда-то, еще в XIX веке, существовали огромные православные страны, и, конечно, самой большой из них была Россия, где практически все население, за очень небольшим исключением, числилось православным. Потом в начале ХХ века произошли известные события, и государства эти развалились вместе с Церквами, и большая часть считавшихся когда-то православными людей или их потомков стали фактически безбожниками и либо сами себя так и называли безбожниками, либо просто перестали думать о чем бы то ни было религиозном и соблюдать какие бы то ни было обряды. Но сохранилась во всех когда-то бывших православными странах и Истинно-Православная Церковь. Хотя ни про одну из этих стран нельзя сказать в целом, что она является православной как страна, но про каждую из них можно сказать, что там остается истинно-православное христианство, в том числе и в России. Конечно, Истинно-Православные Церкви везде небольшие и, как и Церковь апостольских времен, существует на фоне своеобразной синагоги нашего времени. То есть в наше время тоже есть нечто аналогичное тем иудеям, которые существовали во времена Апостолов и отвергли проповедь христианства. Потому что в каждой из бывших православных стран, а также в тех государствах западного мира, а отчасти и восточного, где есть выходцы и эмигранты из этих стран — русские, греческие, сербские, арабские (я имею в виду потомков арабов-христиан), — везде там есть большие церкви, которые себя именуют православными, но в отношении основных догматов православия, прежде всего догмата о Церкви, они очень сильно погрешают, впадая в так называемую ересь экуменизма. И поэтому, хоть они и называются Церквами, они не суть таковы. В Апокалипсисе сказано, что есть такие иудеи, которые называются иудеями, но не суть таковы, а лгут. Вот тут имеются в виду иудеи, которым было дано обетование Божие. Этими иудеями в христианскую эпоху являются христиане, Новый Израиль, и потому, когда в Апокалипсисе сказано, что есть иудеи, которые не суть таковы, то имеются в виду те, которые именуют себя Новым Израилем, настоящими христианами, но на самом деле они отступники. И вот, так же и сейчас эти огромные экуменические церкви — огромные, конечно, не по сравнению с каким-нибудь буддизмом, а по сравнению с нашими маленькими Истинно-Православными Церквами — они являются иудеями, которые не суть таковы, если приложить к ним это определение Апокалипсиса. И конечно, среди них нужно проповедовать, чтобы и из них люди обращались. И именно среди них начиналась проповедь истинного православия, когда шло разделение между истинно-православными христианами и тем, кто остался в этом так называемом “мировом православии”. Но как в свое время Апостолы начинали проповедовать среди иудеев, а потом все-таки перешли к проповеди язычникам, так и сейчас Истинно-Православная Церковь пополняется все больше уже не из тех, кто успел обратиться и стать по названию православным в этих “официальных церквах”, а из людей, которые просто ходят по улице и ищут Церковь, но в храмы “официальных церквей” не приходят, потому что видят, что там происходит, и это вызывает у них отталкивающее ощущение. И хотя они понимают, что надо придти к Богу, и верят Евангелию, но в то же время видят, что в этих церквах неправда, и не идут туда, а куда еще идти, они не знают и в результате не идут никуда. И вот, прежде всего надо проповедовать этим людям, прежде всего на этих людей мы должны обращать внимание, и именно из них теперь уже больше всего приходят к нам прихожане — из них или, может быть, из людей, которые хотя и ходили в ту же самую Московскую патриархию, но очень мало и поверхностно, так что и не поняли толком, куда они ходили. Вот это первый резерв, откуда должны браться православные христиане.

И как во времена апостола Павла проповедь среди язычников стала важнее проповеди среди иудеев, так и в наше время проповедь среди номинальных христиан, которые оказываются в ереси экуменизма, становится уже менее важной, чем проповедь среди тех людей, рядом с которыми мы живем. Потому что большинство из тех людей, рядом с которыми мы живем, к Церкви не имеет никакого отношения — либо никакого вообще и они это сами понимают, либо иногда куда-то приходят поставить свечку или просто заходят в храм помолиться, но совершенно не знают, что там происходит, что такое причастие и т.д. — т.е. все это по сути дела люди нецерковные. И вот, мы должны понимать, что, живя среди этих людей, мы волей-неволей становимся либо Апостолами, либо соблазнителями. Потому что они только через нас могут узнать об истинно-православном христианстве.

Конечно, Апостолы проповедовали многим людям, а люди далеко не все обращались. Да и Сам Господь Иисус Христос проповедовал многим, но некоторые из тех, кому Он проповедовал, Его распяли. И Его вины в этом не было. Также не всегда есть и наша вина в том, что мы своим жизненным примером проповедуем каким-то людям, а они не обращаются. Но в то же время мы должны понимать, что хоть и необходимо придти соблазнам, как сказано в Евангелии, но “горе человеку тому, через которого соблазн приходит”. Конечно, мы никого не можем соблазнить своим поведением так, чтобы настолько отвратить от христианства, что он не сможет принять христианство, даже если захочет. Такой власти у нас нет ни над одним человеком. Но все-таки если кто-то соблазнится сам по своей вине нашим примером, то, что мы ему в этом помогли, то, что мы его подтолкнули, это будет уже очень большой и нашей виной, точно так же, как есть вина диавола в том, что соблазнилась Ева, хотя если бы виноват был только диавол, сама Ева осталась бы без греха, — но конечно, это не так: виноват бывает и соблазнитель, и соблазнившийся. И поэтому нам не надо выступать в роли соблазнителя. Поэтому мы должны понимать, что, живя в очень тесном контакте с людьми, которые не являются христианами вообще ни с какой точки зрения или являются ими только номинально, мы свидетельствуем прежде всего своим образом жизни только в десятую очередь тем, что мы, может быть, говорим, об истинном православии, и поэтому мы будем виноваты, если мы свидетельствуем плохо, но в то же время если хоть кто-то через нас как-то заинтересовался православием — я уж не говорю: приблизился к нему, — то тогда они молитвами очень нас поддержат. И не надо опасаться того, что они будут для нас лишней нагрузкой, потому что мы должны будем как-то, может быть, о них заботиться, что-то советовать и т.д., а наоборот, это такая нагрузка, которая на самом деле облегчает бремя всевозможных трудов, которые на нас наваливаются. Потому что их молитвами Господь лучше управляет нашу жизнь, лучше в том смысле, что у нас остается больше времени на какие-то полезные занятия, с точки зрения воли Божией, и меньше времени на всякую суету, от которой происходят соблазны для нас самих и для окружающих нас. Поэтому будем молиться Апостолам, все время помня, что их времена не прошли, что мы тоже живем в апостольское время, что мы тоже должны подражать им и опираться на их молитвы в частности и в том, чтобы в какой-то, пусть и маленькой мере нести их служение, и чтобы, так же как они, вслед за ними придти в Царствие Небесное. Аминь.