Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем память святых праотцев. Под святыми праотцами подразумеваются в нашем богослужении все те праведники, которые жили до Рождества Христова, не только те, которые в буквальном смысле слова являются праотцами Христа, не только Его предки по Матери или по Иосифу, хотя и их память тоже сегодня. Самое главное, что сегодня объединяются все праведники, которые в каком бы то ни было народе были в Ветхом Завете до Христа.

Из тех, кто не принадлежал народу Израильскому – праведники, жившие до Авраама, но это тоже еще по прямой линии родословной Христа, а вот Мелхиседек, Иов по рождению не принадлежали народу Израильскому и к нему не присоединялись, — все они празднуются сегодня, потому что именно они праведной своей жизнью и каждый в своей степени готовили пришествие Христа.

Это причина, по которой они празднуются перед Рождеством Христовым.А вот что в их жизни святого и важного, чтобы мы подражали им сейчас? Что в этом значимого? Если отвечать на этот вопрос правильно, но поверхностно, то есть очень неполно, говоря только о том, что наиболее очевидно, то про этих людей можно сказать, что они ожидали, понимая кто-то лучше, кто-то хуже, пришествие Спасителя, и понимали, что они сейчас подвизаются, но не могут полноценно соединиться со Христом.

Никто из них не думал, что Мессия придет при их жизни — и это не было при их жизни, все гораздо позже произошло, — но они знали, что должны подвизаться сейчас. И только самое последние поколения праотцев, к которым принадлежали Иоанн Креститель и его родители, уже увидели Христа воплотившегося.

Но этот ответ не совсем верный, потому что мы видим – святые отцы нам это объясняют, — что и тогда были праведники, которые получили уже всю полноту обожения, которые в земной своей жизни не дожили до Христа, но, благодаря тому, что они участвовали в жизни небесной, благодаря тому, что они участвовали в жизни Бога, имели полное богообщение со Христом.

Прежде всего, это говорится о Мелхиседеке, но и не только. Святые отцы говорят, только реже, и об Иоанне Предтече, и отчасти о Моисее, и об Илии, которые были восхищены, и на земле нет ни их могилы, ни их мощей.По преданию, Моисей был взят живым на Небо перед вхождением израильского народа в землю обетованную. То же самое надо сказать и об Енохе, о котором в Библии прямо говорится, что он был взят на Небо.

Таким образом, эти люди, хоть они и жили до Христа, они уже имели то, что принесло Боговоплощение.Как это получилось? Святые отцы это объясняют: Христос дает вечность. Вечность – это то, в чем нет времени ни в каком смысле, там не различается настоящее, прошлое и будущее. Значит, для вечности безразлично,кто когда жил, и все собираются во Христе, даже если в земной своей жизни они жили до Него.

Поэтому, когда мы говорим о времени до воплощения, мы говорим ведь именно о времени, а не о вечности. Если мы будем говорить о вечности, то мы не сможем сказать: “ДО воплощения”. Мы будем говорить “В воплощении” или “ВНЕ воплощения”. “В воплощении” оказываются все праведники, повторю, когда бы они ни жили, а “вне воплощения” оказываются все те, кто отверг Христа даже и после того, как Он воплотился.

Поэтому догматический смысл празднуемого сегодня праздника именно таков: все, кто жил праведно до воплощения, все равно жили во Христе.

Но надо сказать еще и об аскетическом смысле сегодняшнего праздника, то есть, как именно мы в своей обычной жизни можем этому подражать и этим жить.

Обычно мы понимаем, что когда надо жить ради какого-то обещания, себе отказывать, терпеть какие-то трудности, то требуется для этого энтузиазм. Конечно, если нам пообещают что-то приятное впереди, то мы доверяя источнику этого обещания, склонны делать что-то соответствующее. Но, даже и при наличии доверия к источнику обещания, постепенно склонность наша будет уменьшаться. Мы будем расслабляться, забывать, и, хотя и будем знать, что нас ждет в конце земной жизни, что надо будет дать ответ за свою жизнь, эти знания, эти обещания, скорее всего, будут производить на нас лишь весьма незначительное впечатление. То есть сколько-то мы готовы себя в чем-то принуждать, но, чем дальше, тем меньше – отвлекаемся и забываем.

И действительно, если бы речь шла только о сознательности, о том, что ради чего-то будущего мы должны очень сильно менять свою жизнь в настоящем, то вряд ли нашлось бы много людей, которые могли бы таким путем последовать. Даже если считать, что спасающихся мало, то сравнительно с тем количеством людей, которые нашлись бы в этом случае, спасающихся все равно оказалось бы много.

Дело в том, что люди могут иметь постоянство в христианской жизни, в жизни добродетельной, в такой, чтобы стараться не расслабляться и вновь возвращаться на путь, с которого падаем, но на котором хотим оставаться. Чтобы постоянновозвращаться и так вот не ослабевать, а ослабевая восстанавливаться, для этого мало сознательности. Она нужна, без нее нельзя, но ее мало, и ей одной точно не обойтись.

А что же есть еще? Еще есть просто реальность того, что нас ждет впереди. Апостол Павел в “Послании к Евреям” определяет, что такое вера. Он говорит, что вера – это “реальность” невидимого и будущего. Там сказано греческое слово, которое на русский лучше всего так перевести. То есть настоящая вера – это уже в каком-то смысле, но самом настоящем смысле реальность того, что нас ждет впереди.

И мы к этой реальности становимся причастны, если даем Богу действовать в нас, если мы не полагаемся на себя, на какие-то свои гнилые земные расчеты в каких-то делах, касающихся заповедей исполнения воли Божией, а делаем так, как Бог велит. Вот тогда вера наша возрастает, тогда, позволю себе сказать, Бога в нас становится больше, тогда мы становимся и постояннее на пути спасения. То есть надо молиться и не бояться исполнить заповеди.

Конечно, не бояться исполнить заповеди невозможно, потому что они все время от нас чего-то страшного требуют, поэтому все равно будем бояться. Но тогда надо молиться больше, и все равно исполнять заповеди, жить по принципу русской пословицы – глаза боятся, а руки делают.

Тогда мы тоже будем хоть в какой-то степени причастны тому пути, который прошли все спасающиеся, все святые. Тогда Бог Сам начинает в нас действовать, тогда мы потихонечку и постепенно приучаемся сначала чуть-чуть доверять Богу, а с некоторых пор доверять Богу больше, чем себе. Конечно, очень трудно доверять Богу больше, чем себе, но мы должны к этому стремиться и постепенно к этому придем.

Поэтому, будем стараться взирать на тех праведников Ветхого Завета, которые имели гораздо меньше утешения духовного, чем мы можем иметь сейчас. Тем более будем подражать им в наших условиях, которые гораздо более тепличные.

Аминь.