Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы празднуем память святого Иоанна Лествичника. И празднуем мы ее потому, что в Великий пост наставление этого великого святого Церковь хочет преподать не только монашествующим, которые его и так читают, не только тем, кто имеет возможность посещать богослужения с уставными чтениями в будние дни, когда тоже читается Лествица, — правда, у нас бывает, что и не Лествица читается, а разные тексты, — но для всех вообще, чтобы все вообще узнали его хотя бы по имени.

Понятно, что людям приходится применять святоотеческие наставления в тех пределах, в каких, во-первых, это соответствует их образу жизни, потому что многие из наставлений к определенному образу жизни только привязаны, во-вторых, насколько они это могут, насколько они созрели. Все получается по-разному. Если взять ту же самую Лествицу Иоанна Синайского и читать ее в полноте, то понятно, что книга для строгой монашеской жизни, причем, для определенного типа такой жизни.

Во-первых, даже то, что говорится о каком-то одном типе жизни, который не может быть применен напрямую ко всем остальным, все равно содержит в себе какие-то общие правила поведения, а лучше сказать – общие идеи, модели поведения. Их можно понять и нужно понять, применять их и к другим ситуациям, к другому образу жизни. В этом смысле, если читать внимательно, то все, абсолютно все будет полезно.

Но значительная часть, даже большая часть того, что написано в Лествице, – это общие принципы православной аскетики, которые ни к какому конкретному образу жизни не привязаны, хотя, я повторю, есть кое-что, что привязано. Это и то, что должны все монашествующие соблюдать и те, кто хочет жить как монашествующие, и в большой степени, — процентов на девяносто девять, и даже больше, — то, что должны соблюдать и все миряне.

Сегодня мы читали за службой немножко о тщеславии, например, о страхе. Там нет ровно никакой монашеской специфики в этих поучениях — это касается абсолютно всех. Страх бывает от тщеславия, хотя люди бесстрашные могут быть весьма греховные, необязательно добродетельными. Но некоторые пороки обязательно вызывают страх, особенно тщеславие.

Вот такие вещи там содержатся, поэтому полезно все время к этому обращаться — через это начинаем лучше понимать себя, а отчасти и окружающих, потому что грехи окружающих мы видим гораздо лучше, чем свои. В таком случае, лучше бы мы поменьше понимали окружающих, а себя, наоборот, – больше. Конечно, это помогает нам исправляться, если мы этого хотим.

Если вспомнить только одну какую-то яркую мысль из Лествицы и сказать о ней, то я бы сейчас вспомнил такую. Говоритон в первой степЕни, которая посвящена отречению от мира как общехристианскому деланию и понятию, такие слова: “Ощутивши пламень – беги, ибо не знаешь, в какой момент он погаснет и оставит тебя во тьме”.

Когда у тебя появляется какой-то огонь богоугождения, когда у тебя появляется стремление жить по Богу – ты никогда не думай, что теперь это навсегда, что теперь ты можешь расслабиться, а это стремление тебя потянет просто на буксире. Ничего подобного. Не только этого не произойдет, но заранее надо знать, что оно погаснет. Что это вот сейчас так, а через некоторое время, и мы не знаем заранее, через какое, это будет не так. То есть оно не может сохраниться – так не возгорается.

Такого рода пламень богоугождения возникает не в результате наших трудов, а в результате просто каких-то смутных наших расположений души и желаний, но дается даром Божиим, который мы должны употребить во благо. А употребить его – значит вложить собственный труд. Это такая пища, если можно так еще сказать, которая дается нам даром, мы ее не добываем, но мы должны ее переварить, усвоить.

Поэтому надо понимать, что ощущение такое, когда все само хочется и само устраивается, непременно пройдет. И вот пока еще оно не прошло, пока нам можно его использовать, надо куда-то успеть добежать, понимая, что когда мы добежим, то останемся опять предоставленными сами себе, и будет это весьма тяжело терпеть. Но если мы куда-то добежали, то все-таки будет легче, и больше шансов, что потом добежим и до следующей станции.

Но задача, конечно, заключается в том, чтобы научиться жить постоянно в одних и тех же трудах для спасения собственной души. Причем эти труды иногда совершаются с легкостью, с божественной поддержкой, иногда, наоборот, крайне тяжело, потому что есть очень много искушений, совершенно ничего не хочется делать или даже кажется, что невозможно ничего делать. Но наше дело вообще не обращать внимания на то, легко ли нам или тяжело, а исключительно делать то, что мы должны делать.

Задача ведь наша не в том, чтобы испытать какие-то ощущения, а сделать определенные дела. При этом неважно, какие у нас были ощущения, когда мы их делали. Может быть, мы делали через силу, может быть, мы делали это с легкостью и интересом, может быть, нам было молиться приятно, может быть, крайне неприятно и с большим самопринуждением, но результатом является то, как исправилась наша жизнь, как меньше мы стали увлекаться на страну далече в своих помыслах и в своих, разумеется, действиях.

Вот если этого стало меньше, значит, польза была. А если мы просто ощутили посещение Божие, даже если это не эмоциональное наше какое-то состояние, а реальное ощущение благодати Божией, то в этом нет никакой нашей заслуги, и само по себе это не послужит нашему спасению. Более того – это послужит нашему осуждению, особенно, если было реальное посещение Божие, потому что Бог нас посещает для того, чтобы указать нам путь, согласный с Его волей. А если мы живем все равно иначе и не реагируем даже на такие вразумления, то, естественно, что и осуждены мы будем больше.

Поэтому не надо никогда радоваться посещениям Божиим самим по себе, а лучше надо радоваться всем посещениям Божиим. Не только тем, которые нам приятны, но и тем, которые нам неприятны, и вообще просто всему. Если правильно понять и правильно к этому отнестись, то все, что встречает нас в жизни – является посещением Божиим, всему этому надо радоваться. Это не моя мысль, а апостола Павла, который говорит: “Непрестанно радуйтеся, о всем благодарите Господа”. Также он говорит: “Непрестанно молитеся”. Вот это нам и надо делать.

Тогда мы хоть в какой-то степени будем идти по стопам Иоанна Лествичника, идти по этим ступеням и приближаться к нему.

Аминь.