Синодик в Неделю Православия очень актуален в наши дни; если мы хотим быть православными христианами, мы должны изучать нашу веру; о невежестве святых и невежестве, к которому нас призывают любители мнимой церковной простоты; молитва и чтение Божественных Писаний как средство познания воли Божьей; краткое содержание положений веры и анафематизмов Синодика в Неделю Православия.

Сегодня мы совершили праздник Торжества Православия и читали в этот день Синодик в Неделю Православия. Он длинный, и если читать его внимательно, то он объясняет очень важные положения православной веры. Очень важные нам для того, чтобы сейчас оставаться православными, чтобы не путать православную веру не со всеми лжеучениями вообще, какие когда-либо были в истории, а именно с теми, которые были относительно недавно, за тысячу с небольшим лет всего лишь до нас, и лжеучениями самого новейшего времени. И самое главное не то, когда были эти лжеучения, а то, что они до сих пор весьма и весьма сильны в окружающей нас действительности, поэтому так актуален Синодик в Неделю Православия.

Но в Синодикемного всяких богословских терминов, много исторических ссылок, и все это как бы непонятно. И на это, прежде всего надо сказать: если мы хотим быть православными христианами, мы должны стараться все это понять. Да, действительно, из чтения житий святых и из церковного учения мы узнаем, что можно быть невежественными, так сказать, людьми, и при этом стать святыми только через молитву. Совершенно верно. Но те, кто так говорят, часто забывают, что те, кто достиг святости, спасения, через молитву, будучи невежественными людьми, — они были невежественными вовсе не потому, что отвергали церковное образование и его пользу, и не потому, что они не хотели это все узнать, а потому, что они не могли. Если ссылаться на, можно сказать, хрестоматийный пример Марии Египетской, которая говорила с Зосимой цитатами из Священного Писания, никогда ничего не читав, в том числе, не читав и Священного Писания, — то она это делала потому, что действительно не могла изучать Священное Писание по образу своей жизни в пустыне.

И это совсем не тот случай, к которому себя приравнивают наши любители мнимой церковной простоты, когда говорят: “не изучайте ничего, только молитесь”. Дальше священники не всегда это проговаривают, чаще подразумевают, но подразумевают так, что все всегда понимают: “…и слушайтесь меня, слушайтесь начальство церковное, слушайтесь меня, конкретного попа имярек, который вам будет говорить, как вам спасаться, будет вас учить жизни”. Это конечно совершенно омерзительно, и богохульно так думать и так говорить. И те, кто этому верит, они тоже подвергают свою душу большой опасности, потому что верить этому тоже нельзя.

Конечно, те, кто соблазняет такими разговорами, несут больший грех, как больший грех несет дьявол по сравнению с прародителями соблазнившимися. Но оставим их в покое, не наше дело о них рассуждать, а надо рассуждать о тех, кто им верит.

Почему люди им верят? Потому что люди приходят в церковь чаще всего для того, чтобы сложить с себя всякую ответственность. Потому что люди устают от того, чтобы за себя все решать, от того, чтобы брать на себя ответственность за свои поступки. И им хочется, чтобы им сказали: живи так-то и так-то, и будет тебе хорошо.А если даже тебе будет нехорошо, то это все равно хорошо, надо терпеть. Очень простая схема. Потому что именно те люди, которые особенно норовят подчиниться, именно они оказываются в большом количестве желающими прийти в церковь. А дальше они встречают там людей, и даже не отдельных людей, а целую отработанную систему, хотя конечно, она совершенно паразитарная по отношению к настоящей церкви.

К сожалению, эта система существует не только в церквах мирового православия, которые вообще отпали от православной веры и от Тела Христова, но существует также в качестве паразита на теле истинно-православных церквей. Вся эта система направлена на то, чтобы человека просто подчинить и сделать его легко управляемым. Он не становится от этого более православным, он становится, по виду, может быть, более смиренным. На самом деле это просто подавление его личности. И это либо будет проявляться в том, что в каких-то других сферах своего существования он сам будет кого-то подавлять,так же, как и его подавляют, и в этом будет находить какое-то извращенное удовольствие. Либо он просто будет ломаться и разлагаться. Либо, если он не захочет подчиняться этому процессу и не поймет, как нужно делать правильно, то он просто уйдет из церкви и бросит. И в большинстве случаев бывает, что люди после где-то трех лет интенсивного хождения в церковь, когда они приобщаются к ней так, как сектанты приобщаются к своей секте, теряют интерес и уходят куда-то — может быть, продолжая себя считать православными христианами, может быть, не продолжая, но по сути, уже оставив всякую церковную жизнь. Вот чтобы этого не было, мы должны изучать свою веру.

Конечно, если мы действительно в такой ситуации, что у нас единственное средство для изучения своей веры это молитва, тогда Господь нас через молитву просветит. Потому что Господь дал нам обетование, что всегда даст нам достаточно средств для того, чтобы спастись. И, следовательно, всегда даст нам достаточно средств для того, чтобы изучить православную веру. Если мы в таком положении, что единственное средство для изучения православной веры которое у нас осталось, это самое главное средство — молитва, то значит, это главное будет для нас единственным и достаточным. Но если у нас есть все остальные средства, и мы не хотим их взять либо просто по своей лени, либо потому, что нас привлекает сладкая жажда подчинения и так понятого смирения (должно быть, на самом деле, смирение перед волей Божьей,которую мы даже не заботимся узнать, а не перед первой попавшейся волей, которую нам навязывают), — тогда мы не будем иметь извинения в своей собственной погибели. Если же мы можем что-то учить или читать, то мы должны это делать. Один может читать какие-то простые книжки, написанные простым языком для народа, на его родном языке. Очень хорошо, пусть читает их. Другой может читать какие-то более сложные книжки, переводы Святых Отцов и так далее. Пусть он их изучает систематически, это тоже необходимо. Третий может изучить разные языки, и читать книги на тех языках, на которых Святые Отцы писали, или на которых сохранились их творения. Это не обязательно те языки, на которых они писали, потому что сами Святые Отцы, скажем, писали на греческом, а сохраниться их писания могли на совсем других языках. Синодик в Неделю Православия, который мы сегодня читали, в самой древней своей редакции, именно в той, видимо, которая была прочитана в 843 году, сохранился только на грузинском языке, в переводе с греческого, а на греческом не сохранился.

Все кто могут, пусть изучают так, как они могут, но все должны учиться. Православие — это религия учения. Не надо думать, что только какие-то иудеи, мусульмане и католики обучаются. Почему православные вдруг решили об этом забыть? С одной стороны, были внешние причины, потому что турки разорили православное образование в Византии, а в других областях, в том числе в России, оно толком не успело начаться и никогда не было особо в чести, а потом уже установилась такая система, что и без образования мы все знаем. И конечно, слава Богу, что никогда не кончались люди, которые этому противостояли, и что характерно, среди них всегда были святые. То есть противостояли этому не просто какие-то любители просвещения, а противостояли этому люди по-настоящему церковные, подвижники и святые. Сегодня мы некоторых из них вспоминали, тех которые жили в XIV веке, но есть конечно те, которые жили в XVIII, XIX и XX веках. Мы должны понимать, что в конце концов спасаться или погибать не какому-то дяде, который говорит “слушайся меня”, не какой-то системе, которая говорит: “найди себе какого-нибудь дядю, который скажет тебе, слушайся его”, — а спасаться или погибать будем мы сами. И мы сами должны приложить усилия к тому, чтобы не погибнуть. Эти усилия заключаются в том, чтобы исполнять волю Божью. А первое, что нужно, чтобы исполнять волю Божью, это ее узнать, а чтобы ее узнать, нужно использовать те средства, которые у нас для этого есть. Первое и главное средство, повторю в десятый раз, – это молитва, а дальше — чтение, чтение Божественных Писаний. И особенно значение этого средства увеличивается тогда, когда рядом нет настоящих наставников. И это не только в наше время так. В наше время еще понятно, что при таком общем оскудении какой бы то ни было веры во всем мире, еще меньше правильных наставников вправильной вере. Но и в благословенные времена средневековья, очень часто наступали длительные периоды, когда нельзя было найти себе духовного наставника, и когда главным средством обучения становились книги. И в начале XIV века было так, о чем писал Григорий Синаит. Это одни из эпох, когда формировался прочитанный сегодня Синодик в Неделю Православия.

И поэтому будем учиться. А чему мы должны учиться, не в последнюю очередь говорит прочитанный сегодня Синодик в Неделю Православия. Очень кратко я скажу, на какие темы были сегодняшние положения веры и провозглашавшиеся сегодня анафематизмы.

Во-первых, конечно, это поклонение святым иконам. Эта тема не просто касается одного важного повсеместно присутствующего вопроса, о церковных символах и иконах, но она касается, прежде всего, почитания Христа и почитания святых. С догматом об иконопочитании оказывается теснейшим образом связан сам догмат о боговоплощении. То или иное, правильное или неправильное, пониманиевоплощения Христова, самого главного христианского догмата, ведет к тому или иному, правильному или неправильному, пониманию догмата о святых иконах. Вот пример. Мы видим сейчас у католиков, у латинян, что иконы вроде бы почитаются, практика иконопочитания у них сохранилась. Она у них не просто сохранилась, а во время контрреформации они выдержали борьбу с лютеранами, которые отрицали иконопочитание. И их контрреформационный Тридентский собор в XVI веке провозгласил анафему иконоборцам, тем, кто не почитает иконы. Но тот же Тридентский собор объяснил в католическом смысле, как нужно почитать святые иконы, за что их нужно почитать. Их нужно почитать за то, что они нам напоминают о том священном смысле, который на них изображен. Но при этом отрицается непосредственное присутствие Божества в иконе. То есть фактически мы должны сказать, что католический догмат об иконопочитании является догматом иконоборцев, только иконоборцы делали более логичный вывод: раз там не присутствует Божество, то и не надо их почитать, эти иконы. А иконоборцы второго периода иконоборчества не говорили, что надо уничтожать и выбрасывать эти иконы. Они говорили, что надо повесить их повыше и не надо их лобызать. А смотреть на них вполне можно. И в большинстве церквей иконы даже и не убирали во время второго иконоборчества.

Если мы читаем русскую книгу второй половины XIX века по догматике, изданную с одобрения Святейшего Синода, то, скорее всего, смысл догмата об иконопочитании там будет списан с католических учебников, то есть будет изъяснен иконоборчески: будто Церковь чтит священные изображения в качестве того, что возвышает нашу душу воспоминанием о священных предметах. Но это конечно все богохульно и еретично, а на самом деле, мы должны помнить только о том, что Божество присутствует в иконе реально, и именно поэтому мы почитаем святые иконы.

Дальше анафематствовались сегодня ереси, связанные с платонизмом. У нас сейчас многие стали читать неоплатоников и Платона, не просто для образования и обучения, что может быть хорошо и полезно, а для того, чтобы формировать по ним свое мировоззрение. Недаром при советской власти неоплатоники были не в чести, а почти под запретом, не издавались и не переводились, потому что многие увлекались ими религиозно. Но их учение о переселении душ, о том, что мир не сотворен из ничего, а совечен Богу, о платоновских идеях, — это все тоже ереси, которые мы сегодня анафематствовали.

Дальше большой раздел Синодика был посвящен тому, что мы будем подробно вспоминать в следующее воскресение: ереси Варлаама и Акиндина и учению св. Григория Паламы о нетварных божественных энергиях. Об этом можно будет поговорить подробно в следующий раз.

И кроме того, в Синодике в Неделю Православия, в его заключительной части, вечные памяти и анафематствования добавлены в связи с событиями XX века.

Это, во-первых, анафема патриарха Тихона и российского поместного собора против большевиков, против тех, кто убивал священников и разорял церкви Божьи, гонителей православия в XX веке. Они заслуживают особой анафемы, потому что это были самые большие во всей христианской истории гонения на Церковь.

Затем это анафематизмы, сформулированные в 1933 году Зарубежной Церковью, против масонов, оккультистов, теософов и последователей учения не православного, а гностического, в основном, происхождения, о Софии Премудрости Божьей, которые были распространены среди русской эмиграции. Сейчас этой так называемой софиологией, тоже многие увлекаются, учениями Булгакова, Флоренского и некоторых других. Это все анафематствовано, сегодня мы тоже это читали.

Дальше анафематствуется сергианство как ересь. Сергианство не просто как предательство Церкви, но как убеждение, будто Церковь можно спасти ложью и компромиссами с врагами ее, будто “человеки спасают Церковь”. Это совершенно неправильное представление о Церкви и о домостроительстве Божьем. В церкви постоянно находились люди, которые действовали подобным образом, но в XX веке целая церковная организация, Московская Патриархия, самая большая в мире номинально православная церковная организация была построена на этом принципе. И это тоже анафематствовалось.

И наконец, в последнюю очередь анафематствовалась сегодня самая главная современная ересь — ересь экуменизма, которая говорит, что те, кто отделились от христианской Церкви разными ересями, на самом деле все равно пребывают в христианской Церкви, только единство православных и еретиков невидимо.И вот таким мы говорим, что это не только неправильно, и те, кто в свое время отпал из-за той или иной ереси от Церкви, не могут в нее прийти, если не покаются и не перестанут держаться своей ереси, но и вообще все те, кто думает, будто не имеют значения указанные святыми отцами границы Церкви, и те, кто молится с ними, — они сами становятся еретиками и подлежат анафеме.

Вот это основные положения православной веры, которые мы должны сегодня помнить, чтобы не спутать православие с чем-то совершенно другим, и не оказаться вместо Церкви где-то совершенно в другом месте, хотя, может быть, и вид там будет вполне церковный, и богослужение будет казаться вполне нормальным. Мы должны стараться узнавать об этом больше, все время об этом читать, и, конечно, прежде всего, не забывать о молитве. Только молитва может дать ту основу, на которой нами будет усваиваться с пользой все, что касается православной веры. Поэтому, будем держаться православия, будем ждать следующего воскресения Великого Поста, которое будет продолжать сегодняшний праздник памятью св. Григория Паламы, и будем стараться продолжать Святой Пост так, чтобы возрастать в православной вере. Аминь.