Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодня мы совершаем воспоминание притчи о мытаре и фарисее, которая предваряет для нас Великий пост. Поэтому она и положена сегодня. Она нам объясняет, что такое покаяние и зачем. Поскольку пост – это время покаяния, то подготовка к нему начинается с того, чтобы нам напомнить, а лучше сказать – разъяснить, что такое покаяние. Эта притча указывает, что такое покаяние через два противоположных примера – отрицательного и положительного, и каждый из них полезен по-своему.
Конечно, люди, которые не в первый раз слышат эту притчу, и даже более широкий круг людей, которые знают, что фарисей – это что-то плохое, – стараются так себя не вести. Обычно они не говорят «Слава тебе, Господи, что я не такой, как этот грешник». Но если внешне удается избегать такого поведения, то внутренне не всегда.
Что самое плохое в фарисее? В чем проявлялось его превозношение внешними добродетелями? Все-таки они у него были, он ведь не что-то плохое делал. Конечно, это можно просто заметить в каких-то движениях души, но, во-первых, со стороны этого не видно, а, во-вторых, и изнутри это тоже плохо видно. Поэтому есть еще более грубые проявления, по которым легче заметить. Это уничижение ближнего.
Самая грубая форма – это как в сегодняшней притче, когда ты сравниваешь себя с кем-то и находишь себя намного-намного лучше. Но при даже минимальной дисциплине ума православный человек себе таких мыслей не позволяет. Но все то же самое, по сути, он себе позволяет все равно, потому что можно не иметь такие мысли, но иметь такие ощущения относительно людей. Они проявляются, когда мы их хотим чему-то научить.
Нас раздражает, когда он такой вот глупый – делает что-то не то. Одно дело, если к этому человеку у нас какие-то педагогические или другие наставнические обязанности – тогда мы, конечно, должны исправлять и обучать его. А если это посторонний человек, прихожанин в церкви, или не в церкви, а где угодно, и нам хочется сразу объяснить ему, что мы знаем и хотим его учить, то это признак уже нескольких страстей — в том числе, это признак того, что ты ставишь себя выше этого человека.
Более того, такое стремление назидать и исправлять – это часто проявление властолюбия, именно когда это не по должности, но и по должности тоже бывает. Человек в силу своей большей компетентности, в силу большей приспособленности к жизни, большего количества навыков, пытается установить власть над другим человеком и его унизить. Это то, как мы можем несознательно брать пример с фарисея, даже если мы будем говорить слова мытаря.
А что касается мытаря, то здесь есть другая крайность. В подражание мытарю многие православные считают и даже так говорят, что, конечно, хорошо жить как святые, хорошо не грешить, и вообще не делать что-то плохое лучше, чем делать что-то плохое. Но мы тут все грешные, а Господь милостив, поэтому мы как делали плохое, так и будем. Мы не будем это оправдывать, говорить, что это хорошо – нет. Но я вот такой несовершенный, у меня такая привычка, а Господь ведь милостив. Я просто буду говорить, как мытарь – Боже, милостив буди мне грешному, – и Господь меня помилует.
Вот особенно тем, кто пришел в православие в семидесятые годы или чуть позже, но еще в советское время, это особенно знакомо как целая идеология. То есть можно жить совершенно богемной жизнью и потом уповать на молитву мытаря.
Молитва мытаря очень действенна, это так, но она действенна только в устах мытаря – человека, который ведет себя как мытарь. А он не оправдывал свои грехи, а прекрасно понимал, что Господь хоть и милостив, но тут Он ничего не может поделать – если ты очень хочешь погибнуть, то у тебя это получится. Но он пытался исправить свою жизнь. Он не говорил, что Господь милостив, и поэтому я проживу как грешник, а получу воздаяние как праведник или, скажем, чуть поменьше.
Все-таки это не так. Надо исправлять свою жизнь. В каких бы мы грехах ни находились – все должны обратиться к Богу и начать исправлять свою жизнь. Но обратиться к Богу со словами мытаря – это значит испрашивать помощь на то, чтобы изменить свою жизнь, чтобы перестать грешить теми грехами, которые заставляют сознавать себя грешным.
Если ты действительно осознаешь себя грешным, если ты действительно считаешь, что грех твой недопустим, и ты в нем каешься, то это означает, что ты не хочешь в нем оставаться. Ты к этому деятельно стремишься, а не говоришь, что Господь милостив, а я как жил, так и буду жить: Христос был с грешниками, и я тоже грешник и поэтому буду со Христом. Нет, не получится. С Ним только те мытари-грешники, которые хотели изменить свою жизнь.
И вот для того, чтобы изменить свою жизнь, для того, что бы понять, в каком направлении идти и как, и дается Великий пост. Если мы будем по возможности участвовать в этих богослужениях, стараться слушать и понимать слова, то это очень многому научит. Особенно, если не просто читать эти слова по книжке или в интернете, а сочетать с посещением служб. Имеет смысл подумать, как разгрузить это время от кучи дел, а какие-то дела не делать вообще, может быть, освободить место для великопостных богослужений. Поэтому скажу уже сейчас, что надо стараться расчистить место на первой седмице Великого поста – стараться быть каждый вечер на службах Великого Канона и литургиях Преждеосвященных Даров.
Вот на это мы должны настраиваться внутренне, желая в этом Великом посту получить что-то новое, чтобы обучиться чему-то еще, чего мы раньше не умели. И будем говорить как мытарь, но и изменять свою жизнь, как этот мытарь.
Аминь.
епископ Григорий (Лурье)