Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Положение ризы Богородицы во Влахернах — один из главных Богородичных праздников в Византии; Константинополь был посвящен Богородице; риза Богоматери — погребальная одежда; риза появилась из церкви в Палестине, рядом с местом успения Богородицы; Богородица — Ковчег Завета; Ветхий Завет в Новом исполнился, а не отменился; причастие нужно усвоить не только телесно, но и духовно; мы должны подвизаться и молиться, чтобы стать “матерями Христу”, как Богородица, и тогда мы спасемся.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы совершаем особенный праздник, значение которого несколько раз менялось в истории и теперь оказалось, наверное, совершенно забытым — Положение ризы Богоматери во Влахернах.

Поскольку во Влахернах давно уже нет ризы Богоматери, а от самого этого храма осталось мало что, то так праздновать этот праздник, как он праздновался в византийские времена, невозможно. Поскольку это был один из главных праздников, посвященных Богородице, в Византии, это был и один из тех праздников, которые делали посвященным Богородице сам город — Константинополь. Об этом даже в песнопении “Взбранной Воеводе победительная” поется: “Благодарственная восписую Ти град Твой, Богородице”. То, как мы сейчас поем этот текст: “…. рабы Твоя, Богородице”, не от имени Константинополя, а от имени каких-то “рабов”, — это уже поздние изменения. “… Град Твой, Богородице” сохраняется даже и в современном греческом богослужении. Все это поется от имени Константинополя.

И что же это был за храм, и что за риза Богоматери? Согласно поздним истолкованиям, это была какая-то риза, которую Она носила при жизни, но изначально — это погребальная риза Богоматери. Об этом нам говорят древнейшие легенды о ее происхождении в Константинополе, которые относятся ко второй половине Vвека.В середине Vвека была построена церковь во Влахернах, и вскоре туда была положена святыня, связанная с Богоматерью, а именно с Ее погребальной одеждой.

Потом стали говорить, что одна одежда была погребальная, а другая — та, которую она носила при жизни, так что всего во Влахернах, якобы, хранится две разных одежды Богоматери. Это связано с тем, что церковная власть в Константинополе несколько раз переходила из рук в руки, сначала к сторонникам, потом к противникам, а потом опять к сторонникам Халкидонского собора. И каждый раз толковали эту святыню по-разному. Но изначально была одна святыня, которая сначала раздвоилась, а потом растроилась.

Святыня происходила из Палестины, сначала ее положили во Влахернах как погребальную ризу Богоматери, а затем, каким-то образом (видимо, физическим делением) появился пояс Богоматери — вторая главная святыня, хранившая в церкви Халкопратии. И тогда появлися тот праздник, который празднуется в конце августа, — положение пояса Богородицы. И недаром в начале богослужения как сегодняшнего, так и того праздника упоминаются сразу две главные святыни — и риза, и пояс Богородицы. А потом еще стало считаться, что во Влахернах хранятся две разные ризы — одна погребальная, а другая простая, для того чтобы согласовать разные легенды, которые относятся к одному и тому же предмету.

Но что же это такое было в Палестине? В Палестине был предмет, который мы почитаем как ризу Богоматери, частица Ее погребальных одежд, который находился в церкви в Гефсимании, построенной в V веке. Тогда эта церковь стала главным местом почитания Богородицы в Палестине. За пределами города Иерусалима, но неподалеку, там, где рядом была пещера, где по преданию была похоронена Богоматерь, и откуда Она вознеслась на небо, оставив там погребальные пелены, — вот они там и почитались.

Но, правда, мы не знаем толком, когда они там появились, потому что еще чуть раньше не было ни этой церкви в Гефсимании, ни каких-либо почитаемых богородичных реликвий в Палестине, а главным местом почитания Богоматери был город Эфес… Впрочем, нужно предполагать, что какое-то почитание богородичных реликвий в Палестине все же оставалось, только на долгое время оно было забыто в православной Церкви, а сохранялось в IV веке только у некоторых еретических групп.

Но когда праздновалась память положения ризы Богоматери во Влахернах? — Коль скоро происхождение святыни связано с Успением Богоматери, то праздновался ее праздник тоже на Успение — 15 августа. В Константинополе Успение связано с ризой Богоматери. Потом праздник перешел на 2 июля — то есть на сегодняшний день. Почему это произошло?

А вот почему: раньше в Палестине 2 июля был праздник Ковчега Господня. Этот праздник был на особом месте, главным был один из городов в Палестине, точнее даже деревня, Кариафиарим, куда Ковчег был на некоторое время водружен, перед тем, как его нужно было везти в Иерусалим. Там еще строили для него храм, и рано было его туда вносить, и он некоторое время находился в деревне Кариафиарим. И в память о пребывании там Ковчега именно это место стало главным местом празднования Ковчега Завета. И это сохранялось очень долгое и в христианстве. И когда стала почитаться одежда Божией Матери, ее тоже стали праздновать в день празднования Ковчега Завета. Какой в этом смысл?

А вот такой. Как говорится в одном церковном песнопении, Ковчег Завета как раз прообразовал Божию Матерь. Она сама является Ковчегом Завета. “Ковчеже Господень” — очень частое обращение к Богоматери в богослужении. Но что такое Ковчег?

Ковчег в Ветхом Завете был вместилищем Бога и местом особенного Его пребывания. Конечно Бог “везде сый и вся исполняй”, и в Ветхом Завете это было точно так же, но здесь некое особое место жилища Божия, место Престола Божия, и вот Престолом Божиим называется Ковчег Завета, и Богоматерь поэтому тоже называется Престолом Божиим.

Само слово “ковчег” буквально означает некое вместилище. Вот таким вместилищем Бога стала Богоматерь. Нося Своего Сына в Своем чреве, она была самым настоящим Ковчегом Завета, гораздо более настоящим, чем тот Ковчег, который в Ветхом Завете. Поэтому те праздники, которые у нас остались от Ветхого Завета в честь Ковчега Завета, были переосмыслены относительно Богоматери. Потому что, в конечном итоге, Ее они и прообразовали.

И вот это еще один пример того, как Ветхий Завет продолжает жить в Новом, потому что в Новом он исполнился, а не отменился. А если у нас исполнение Завета, то это значит, что он не только не отменился, а как раз и проявился в большей полноте, нежели было возможно понять тогда, когда он еще не исполнился. Поэтому именно в христианской Церкви Ветхий Завет раскрывается полностью, а до этого он раскрывался прикровенно и приоткрывался в разной полноте разным людям, в зависимости от того, как они жили сами, и какое получили откровение Божие.

И это касается, конечно, не только догматики, о которой мы сейчас говорили, но и просто каждого из нас. Для чего мы становимся христианами? Мы слушаем Григория Богослова, который в Слове на Рождество говорит: “Девы девствуйте, да Христу станете матери”, помимо того, что он там еще говорит: “Христос рождается, славите!”, — что вошло в церковные песнопения. Таквот, мы все должны стать по отношению к Богу теми девами, которые девствуют, чтобы стать матерями Христу. Потому что не было бы пользы, если бы Бог родился на земле, но не мог после этого родиться в каждом из нас, — но не вообще в каждом из нас, а в тех, кто этого сам захочет. Но захочет не просто так, что “мне бы не помешало”, а будет сам прилагать к этому усилия, то есть подвизаться. Потому что и Божия Матерь прилагала усилия, чтобы жить так, как Она жила, и мы должны подражать ей в этом, т.е. в Ее аскетике и Ее молитвах, для того, чтобы Господь сделал так, чтобы мы подражали Ей в том, чтобы стать Ему матерями.

А это выражение, хотя оно может показаться каким-то странным и неуместным, это выражение одного из самых великих святых — Григория Богослова, и не где-нибудь сказанное, в каком-то малоизвестном тексте, а в одном из главных слов, которое всегда читается по уставу церковному на праздник Рождества Христова, то есть в официально признанном Церковью слове.

Но почему нам надо как-то особенно становиться матерями Христу, если мы уже и так входим в Тело Христово, коль скоро мы причащаемся? А дело в том, что когда мы телом усваиваем Тело Христово, когда мы причащаемся, это для нашего спасения хотя и необходимое условие, но не достаточное. Мы знаем, что причаститься можно и во осуждение. Степени осуждения могут быть разные, святые отцы говорят иногда о том, что некоторые причащаются какого-то огня опаляющего, иногда о том, что причащаются просто хлеба и вина, которые для этого человека уже перестали быть Святыми Дарами, так пишет святой Симеон Новый Богослов, например.

То, что мы причащаемся, это хорошо и необходимо, но нужно, чтобы мы это усвоили духовно. Не только, чтобы мы это усвоили телом, но чтобы усвоенное уже телом мы усвоили умом. “Умом” Святые Отцы называют то, что мы в нашем бытовом языке скорее называем “духом”. Для того чтобы это так усвоить, мы должны подвизаться, мы должны молиться, и только когда мы это так усвоим, тогда мы спасемся, тогда мы станем святыми, потому что святость и спасение — это не разные вещи, а одно и то же, и тогда мы станем матерями Христу. И тогда мы тоже станем вместе с Божией Матерью Ковчегом Завета, память которого в лице Божией Матери совершается в сегодняшний день. Аминь.