Притча о мытаре и фарисее — более оправдан оказался мытарь; в Неделю о мытаре и фарисее можно говорить о том, что все изменники — по фарисею; те люди, которые не являются христианами, не могут поститься; все, что мы делаем во исполнение заповедей, мы должны делать как верующие люди; к чему нас на самом деле тянет – в то мы и верующие; мы верующие в то, что вообще мы очень хорошие, а нас никто не ценит; или мы верующие в то, что телевизор – это смысл жизни, потому что мы проводим все свободное время перед ним; мы довольствуемся церковной жизнью для того, чтобы ощутить себя праведными — осуждаем других и становимся фарисеями. В этом причина того, что за многие годы в церкви мы не преуспеваем.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня наступила первая подготовительная седмица к Великому посту, когда вспоминается первая из притч, положенных в этот подготовительный период, а именно притча о мытаре и фарисее. Видимо, это не реальная история, а вымышленная, которую Господь рассказывает для того, чтобы объяснить, кто и когда спасается. Там действует два человека – мытарь и фарисей.

Фарисей заходит в храм Божий, как он обычно делал, чтобы помолиться, считая, что так положено ему делать, и молится, в частности, такими словами: “Благодарю тебя, Господи, за то, что я такой праведный и не такой, как большинство других людей, не столь праведных”. Дальше он заметил мытаря, который тоже вошел.

Мытарь был очень грешный человек, и это было понятно просто даже по его профессии. Не потому, что сборщики налогов не могут обойтись совсем без греха, а потому что именно тогда и именно там сборщики налогов были особо грешными. И вот фарисей уничижил в своих мыслях мытаря, добавив, что я не такой, слава Тебе, Господи, как прочие человецы, и не такой, как этот мытарь.

На этом сюжет заканчивается, а дальше только интерпретация. Дальше Господь спрашивает: “Кто оказался более оправдан из них?” И тут же объясняет, что более оправдан оказался мытарь, а выражение “более оправдан” фактически означает то, что мытарь был оправдан, а фарисей нет. А что же делал мытарь? А мытарь просто говорил: “Боже, милостив буди мне, грешному”.

Он даже стоял у порога, а не где-то в глубине церкви, потому что совершенно справедливо понимал, какие у него грехи, и что он недостоин войти. А фарисей считал себя достойным, потому что он считал, что у него нет таких явных грехов, как у мытаря, и поэтому он считал, что у него вообще нет грехов.

Вот здесь для православных христиан содержится особенный урок. Недаром, говорят, какой-то батюшка в этот день выходил и поздравлял всех с именинами, говоря так: “Поздравляю, дорогие: сегодня все именинники”. Есть такой обычай, поздравлять друг друга с именинами в Неделю всех святых, но, наверное, более правильно поздравлять уж тогда всех с именинами в Неделю о мытаре и фарисее. Конечно, именины получаются не по мытарю, а по фарисею.

Почему православным людям это так свойственно? Потому что православные люди, как правило, научились воздерживаться от грубых грехов. Может быть, они даже никогда их особо не совершали, а уж когда стали за собой следить, то точно перестали их совершать. За редким исключением, обычно это бывает так. Кроме того, православные считают совершенно справедливо, что надо поститься, ходить в церковь, и что не делать этого – грех.

Но дальше они видят, что большинство людей, среди которых они живут, и не постятся, и в церковь не ходят, и, следовательно, по мнению этих православных, совершают какой-то грех, и получается, что мы — праведные, а те – неправедные. Это как бы такая математика, с которой не поспоришь.

Но на самом деле это неправильная математика, потому что те люди, которые и не являются христианами, не могут поститься. Если они будут поститься из каких-то своих соображений, например, что это полезно для здоровья, — а это действительно медицинский факт, что пост полезен для здоровья для большинства людей, — то религиозного смысла в этом никакого не будет. Поэтому никакой добродетели или даже исполнения заповеди о том, что надо поститься, тоже в этом не будет.

Все, что мы должны делать во исполнение заповедей, мы должны делать как верующие люди. Поэтому нет смысла осуждать каких-то людей за то, что они там не постятся или не ходят в церковь, если они вообще, по сути дела, не христиане, даже если они крещеные когда-то в детстве. В то же время, если мы все это делаем, то это, в свою очередь, не значит, что мы верующие. Во что же мы верующие?

Если заключить по тому, что мы регулярно ходим в церковь, соблюдаем посты и тому подобные установления, то надо заподозрить, что мы являемся верующими во Христа. Действительно, так должно быть, а на самом деле, во что мы верующие, это надо смотреть. И смотреть надо, прежде всего, по нашим поступкам и по нашему поведению.

Что нас задевает, от чего нам становится обидно, тревожно? А с чего нам становится радостно? На что мы предпочитаем употребить свой досуг, когда у нас появляется законное время вне работы? Как мы будем отдыхать, что делать? Вот к чему нас на самом деле тянет – в то мы и верующие.

Мы верующие в то, что мы всем оказываем разные благодеяния, а люди нам не благодарны – это повод обидеться на них. Мы верующие в то, что вообще мы очень хорошие, а вот нас никто не ценит. Мы верующие в то, что мы понимаем разные вещи гораздо лучше, чем все вокруг, начиная от соседа и кончая президентом. Обо всем у нас есть свое мнение, которое, конечно же, правильное, для нас эта правильность совершенно очевидна.

Чтобы иметь хоть какое-то мнение на многие темы, надо всю жизнь этим заниматься, но мы это как-то опускаем. Обычно такие вещи, как мораль, религия, политика считаются всем понятными. Считается, что ничего не надо делать, чтобы все в них понимать, все и так всё знают. Только почему-то в жизни этих людей не бывает ни морали, ни политики, все время происходят такие досадные срывы. Вот в это мы верующие.

Или мы верующие в то, что телевизор – это смысл жизни, потому что когда мы только дорываемся, то проводим время перед ним. А молодое поколение не перед телевизором, а в Интернете, наверное. Вот, действительно, это наши дела.

Мы боимся каких-то земных опасностей, тревог, которые часто совершенно не подкрепляются ничем рациональным, за исключением того, что, конечно, всегда есть вероятность того, что на голову тебе может свалиться кирпич, даже если ты идешь по пустыне. Мало ли откуда он принесется ураганом? Такие вероятности не намного больше нуля, но есть много людей, которые все равно боятся: а вдруг что? Вот такое ненадеяние на волю Божию.

Вот все подобные вещи, которых очень много можно за собой найти, означают, что мы не являемся верующими людьми. Если при этом мы все-таки ходим в храм и еще считаем, что ведем себя лучше, чем какие-то другие люди, чем тот же самый мытарь в лице нашего неверующего, по крайней мере, не церковного современника, то можно быть совершенно точно уверенным, что мы являемся фарисеями.

Поэтому мы можем легко найти ответ на вопрос, почему же я столько лет хожу в церковь, а воз и ныне там, или стал еще хуже; почему я не исправляюсь; почему моя внутренняя жизнь не становится какой-то другой, хотя я столько лет уже хожу в церковь, стараюсь все подряд соблюдать.

Вот некоторые люди после трех или пяти лет хождения в церковь приходят к таким мыслям, и дальше они совсем это дело бросают. Или оставляют от всего этого дела какой-то минимум, чтобы уж совсем не отрываться, потому что по суеверным соображениям может быть страшно. Действительно, когда они смотрят на себя и видят, что нет изменений, то они, по-своему, правы. Иначе изменения бы были.

Изменения, может быть, были бы такие, что грехов оказывалось бы больше, но именно не только новых, но просто старая жизнь и то, что раньше считалось не грехами, виделись бы по-новому. Больше бы нового виделось. Самое главное, что по сути все же были бы изменения в отношениях хотя бы с людьми – это было бы заметно. А почему этого не происходит, или происходит в минус?

Потому что мы довольствуемся церковной жизнью для того, чтобы ощутить себя праведными. Такая церковная жизнь приводит к тому, что тревоги, которые нас мучили, ослабляются, мы спокойнее и защищеннее, когда соблюдаем какие-то ритуалы, мы получаем психотерапевтическое воздействие, которое, действительно, важно, но к религии никакого отношения не имеет.

А дальше уже начинаем делать с ним то, что имеет отношение к религии. Начинаем думать, что мы живем правильно, что другие живут неправильно, их уничижать, себя превозносить, все время сталкиваться с вопиющей несправедливостью всего мира и особенно этих людей к нам, если мы такие хорошие. Дальше происходит с нами то, что происходит с фарисеем, и действительно мы становимся только хуже.

Может быть, таким людям будет меньшее зло, если они совсем от Церкви отпадут. Но, конечно, на самом деле надо не отпадать, а каяться, переставать быть фарисеем. А если кто-то уже отпал, то надо все равно каяться и приходить заново. Вот этому и должна нас учить сегодняшняя притча о мытаре и фарисее.

Аминь.