Этот праздник знаменует победу над смертью. Соединение в жертве Христа всех ветхозаветных жертвоприношений. Христос входит в Храм и очищает его, дает очищение наших грехов. Нужно стараться понимать догматику из праздничных богослужений. Значение сегодняшнего праздника лично для каждого — Христос входит в храм нашей души. Не надо увлекаться своими настроениями. Надо бодрствовать, чтобы не оказаться с распявшими Христа.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодня мы совершаем праздник, который называется Вход Господень в Иерусалим или Неделя Цветоносная. И обычно мы можем сказать, что если Господь устанавливает что-то праздничное, то это совпадает с каким-то праздником, который уже был у иудеев, в Ветхозаветной Церкви, а христиане его просто как-то по-своему понимают. А про сегодняшний праздник, может быть, так сказать и нельзя. Потому что вроде бы никакого особенного праздника, который в этот день праздновали бы сами иудеи, не было. И Господь сделал праздник, можно сказать, на пустом месте. А точнее говоря, если не знать, Кто Он такой и что Он хотел совершить, то могло бы показаться, что все это на пустом месте, но поскольку мы все знаем, то понимаем, что Он этим указывал на то, что собирался совершить; и об этом говорилось в сегодняшнем богослужении. Сами эти ветви, которые приносят Ему — в качестве знака победы, а не чего-то другого, — знаменуют Его победу над смертью, которая отчасти уже была показана через воскрешение Лазаря и других умерших и через чудеса исцелений, но главным образом должна была проявиться в Его воскресении.
Но конечно, здесь все гораздо глубже и гораздо полнее. Потому что мы часто говорим, что Иисус Христос стал жертвой за нас, и именно это мы вспоминаем, когда воспоминаем Его распятие. Откуда взялось понятие жертвы? Зачем вообще нужна жертва? Для христиан это понятие может быть связано только с одним — только с Ветхим Заветом. Потому что только там были установлены жертвы, которые люди должны были приносить, поскольку это было заповедано Богом, и в соответствии с теми жертвами, которые прообразовали будущую жертву Бога Самого Себя Самому Себе, т.е. ту жертву, которую принесет Христос, — в соответствии с теми жертвами и могло быть совершено жертвоприношение Христа. И вот, когда мы видим, каков смысл этого жертвоприношения, когда мы читаем в Новом Завете различные слова Апостолов, Евангелистов, которые иногда прямо, иногда прикровенно, иногда цитируя каких-нибудь пророков и вспоминая разные ветхозаветные события, указывают нам на смысл жертвоприношения Христа, то оказывается, что смысл этот разный. А точнее сказать, смысл во всех этих указаниях не разный, а один, но суть в том, что жертва Христа объемлет собой символические смыслы всех вообще жертвоприношений Ветхого Завета. Жертвоприношения Ветхого Завета были установлены с разным смыслом и по разным поводам. И вот, жертвоприношение Христа было одно, но его достаточно раз и навсегда, и оно все эти жертвоприношения охватывает и все их объединяет в себе. И несмотря на то, что вроде бы мы видим, что это жертвоприношение пасхальное, ведь недаром в дни иудейской Пасхи был распят Христос, и оно имеет смысл пасхального жертвоприношения, потому что это жертва избавления от греха и смерти, что прообразовало само освобождение Израиля из земли Египетской, — но в то же время мы видим, что этим пасхальным смыслом далеко не исчерпывается смысл жертвы Христа. Тут есть и другие смыслы. Мы называем, вслед за апостолом Павлом, который говорит об этом в Послании к евреям, излиянную Кровь Христову — “Кровью Завета”. Но установление Завета это совсем другой праздник, это не Пасха, а праздник Пятидесятницы, и поэтому жертва Христа это еще и жертва, знаменующая вхождение в Завет, только теперь уже в Новый Завет (а Ветхий Завет прообразовал Новый, и только в этом был его смысл), и тем самым это еще и жертва Пятидесятницы. Но и это тоже не все. Потому что другая жертва это жертва праздника Дня Очищения, когда единственный раз в году иудейский первосвященник входил в Святое Святых, самое главное и самое священное помещение Храма, в которое в другие дни года никто никогда не входил во время богослужения, и приносил там особую жертву и кропил кровью находившийся там Ковчег Завета, точнее говоря, его крышку, которая поэтому называлась “очистилище”. И вот, такой смысл тоже есть в жертвоприношении Христа, ведь мы постоянно говорим, что мы получили очищение, омытие наших грехов Его Кровью. Для нас совершенно обычно говорить, что наши грехи омываются Кровью Христовой, но конечно, это значит омовение кровью жертвы, но это жертва не пасхальная и не Пятидесятницы, а жертва именно Дня Очищения. И наконец, это всегда связано с другим важнейшим иудейским праздником — праздником Кущей. Христос Сам на это указывает словами, приводимыми у Евангелистов, когда Он говорит, указывая на Храм, что он будет разрушен и в три дня восставлен. Эти слова тогда оскорбляли иудеев и были непонятны также и Апостолам; но понятно, что Он говорил о Своем Теле как о храме, который дается вместо иерусалимского Храма, дается как новый Храм. И этот Храм, в свою очередь, продолжал собой тот походный храм иудеев, который был у них во время Исхода и назывался кущей или палаткой, скинией, и она в результате, когда был построен большой каменный Храм, стала Святым Святых.
И вот, что же происходит в сегодняшний день? В сегодняшний день Христос входит не просто в Иерусалим. Это точное название праздника — Вход Господень в Иерусалим, — но не вполне точное. Как описано в Евангелии от Луки, войдя в Иерусалим, Он идет в Храм и очищает его от торгующих и от тех, кто там ведет себя таким образом, что фактически оскверняет этот Храм. И это очищение Храма, которое произвел Христос, войдя в Иерусалим, это то самое очищение, которое прообразовало окончательное очищение Храма, которое Он вскоре должен был осуществить Своею Кровью, когда уже сам этот земной Храм перестанет быть нужным. Поэтому Господь и говорит, что этот Храм скоро будет разрушен. Мы знаем, что буквально это “скоро” не исполнилось, потому что Храм был разрушен только примерно через 40 лет после того, как Христа распяли, а не сразу после распятия, и к тому времени Христианская Церковь существовала уже несколько десятков лет, но по сути своей Храм перестал уже быть таким важным, каким он был во время действия Завета Ветхого, — и в этом смысле он был разрушен еще тогда. А если бы он не был разрушен тогда в духовном смысле, то, наверное, Господь не допустил бы его разрушения римлянами спустя несколько десятилетий.
И вот, такой праздник мы совершаем сегодня, когда Господь указывает не только на то, что Он побеждает смерть, не только на воскресение и на будущую победу над смертью, которой является праздник Пасхи, но Он являет Себя также как Первосвященник, который входит в Свой Храм и дает уже окончательное очищение грехам людским, и таким образом, Он дает всем нам победу над грехом. Вот еще один смысл той победы, знамения, т.е. знаки которой мы носим в руках в этот день в виде пальмовых ветвей или, как у нас в России, в виде цветущих веток, какие есть у нас в это время года, т.е. вербы.
Какой же смысл из всего этого мы должны извлечь для себя? Прежде всего, конечно, мы должны помнить, что каждый праздник указывает нам на догматику. Обычно мы думаем, как мы болеем, как попросить у Бога, чтобы нас миновало то или иное несчастье, куда поставить свечку, — и хорошо, что мы в таких случаях обращаемся к Богу, а не к кому-нибудь. Бывает, конечно, что мы и к Богу обращаемся, и заодно еще к гадалке идем, “чтоб надежней было”, или же, по рекомендации гадалки, потом пойдем в храм поставить свечку. Это лишнее, лучше обходиться без гадалок, потому что обращение к гадалкам Церковью совершенно запрещено. Конечно, во всех случаях надо обращаться к Богу. Но как родители воспитывают детей с целью, чтобы дети постепенно научились не только просить у них игрушки, но и сами поняли, что им нужно по-настоящему полезного для жизни, так и мы должны постепенно учиться просить у Бога “единого на потребу” — не того, что нам помогает жить в этой земной жизни, а того, что нам позволяет перейти в жизнь вечную. И вот, от Бога мы должны просить, собственно говоря, только одного — только Его Самого. А для того чтобы просить у Бога Его Самого, надо узнавать, Кто такой Бог, надо узнавать, зачем Ему мы, что Он для этого сделал. А все это и является областью церковного учения, областью христианской догматики. И все это, прежде всего, Церковь преподает не через какие-то писания святых, которые могут быть нам и непонятны, они и пишутся так, чтобы не быть всем понятными; а Церковь нас учит прежде всего через свое богослужение, а вот богослужение составлено так, чтобы быть понятным всем, и при желании каждый мог из них настолько понять христианскую веру, насколько это достаточно для спасения. Конечно, один поймет больше, другой меньше, но даже тот, кто поймет меньше, при условии, что он будет понимать с желанием спастись, поймет все необходимое. Поэтому будем особенно внимать христианской догматике, которая преподается сегодня, которая преподается в течение всей Страстной седмицы, а особенно в праздник Пасхи и в дни великих праздников. И от этого нам будет уже большая польза.
Но конечно, мы также должны думать и о другом — что ни одна значительная церковная истина не является истиной только лишь догматической, хотя без догматики она не может обойтись. Потому что каждая великая церковная истина является истиной и для нашей собственной внутренней жизни, для жизни не всего человеческого рода вообще, не всех христиан вообще, а только вот для моей личной жизни, если я христианин. Не исключение и сегодняшний праздник. Потому что мы, конечно, должны понимать, что Христос, входящий в Иерусалим, входящий в иерусалимский Храм, это Христос, входящий в храм нашей собственной души, в нашу собственную жизнь. И в нашей собственной душе мы склонны встречать Его с ликованием, как победителя, с ветвями, как еврейские дети, которые видели чудеса и радовались. Если мы люди верующие, мы уже знаем, что Бог вмешивается в нашу жизнь и реально в ней участвует, и, возможно, мы благодарны Ему за какие-то чудеса, происшедшие лично с нами, подобно тому, как еврейские дети были благодарны Ему за воскрешение Лазаря и вообще за то, что происходило в те дни, когда Иисус творил чудеса. Так вот и мы, может быть, очень рады тому, что Христос приходит к нам. Но мы хорошо помним, что настроение толпы очень быстро изменилось. В день сегодняшнего праздника мы об этом не говорим, но мы помним, что очень вскоре последовало за вхождением Христа в Иерусалим. И вот так же мы не должны питать иллюзий и относительно своей собственной души. Если мы расположены приветствовать Христа, если мы встречаем Его как праздник, если даже это все у нас и на самом деле искренно, то это все равно ничего не значит. Потому что сегодня у нас искренно это, а завтра, а может быть, даже не завтра, а уже сегодня, у нас искренно совершенно другое. Поэтому, с одной стороны, не надо обольщаться своим настроением, если оно нам кажется каким-то вроде бы благочестивым, но с другой стороны, не надо из-за него и особенно огорчаться, если оно не таково. Тут надо не огорчаться, а подходить конструктивно — надо с ним бороться. То есть надо бороться с самим собой, потому что если мы не будем этого делать, то мы сами себя съедим, поскольку наше настроение само будет нас разрушать.
И поэтому будем стараться бодрствовать, “да не внидем в напасть”, как Христос говорит Своим ученикам. Тогда Его ученики, с которыми Он оставался в Гефсимании, были единственными, кто хоть как-то мог Его слушать. Они ничего не поняли и все равно заснули, как известно, но, по крайней мере, потом они об этом вспомнили. Но сегодня мы все-таки в лучшем положении, чем они. Мало того, что мы уже знаем всю происходившую тогда историю, но главное наше отличие от них не в этом, а в другом — мы уже являемся христианами, и мы уже усвоили себе плоды той Его победы, которой стало Воскресение, которое тогда только ожидалось, а сейчас уже совершилось. И поэтому с нас больший спрос. Что было простительно ученикам тогда, то уже не будет так простительно нам сейчас. Поэтому будем относить все, сегодня происходящее и вспоминаемое Церковью, также и к себе. Будем особенно относить к себе то, что сегодня и в последующие дни будет воспоминаться Церковью относительно иерусалимского народа, потому что это вот и есть состояние нашей души — состояние народной толпы. И будем стараться, чтобы мы все-таки были с теми, кто стоял у Креста — их было немного, но они тоже были частью этого иерусалимского народа, — а не с теми, которыми составляли его другую, большую часть, и кричали: “Кровь Его на нас и на детях наших!” Аминь.