Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем празднование святого апостола Фомы, который особенно памятен двумя историями. Одна из них рассказана в Евангелии от Иоанна – ее мы сейчас читали за литургией, а другая связана с более поздним житием, о котором говорится в церковном Предании, а именно, что он проповедовал в Индии. Там тоже было много событий более или менее легендарных, и это заслуживает отдельного внимания. Но самое главное все-таки то, что мы о нем знаем из Евангелия – сначала он не поверил, а потом поверил.

Конечно, многие святые отцы объясняют, что образ неверия и веры Фомы – это образ того неверия, который присущ каждому из нас, и поэтому каждого из нас касается. Как нас касается неверие, когда мы чего-то не ощущаем и не видим, — это всем понятно. А вот как бывает осязательной вера, может быть понятно только верующим. И без этого не удается стать верующим.

Конечно, мы должны помнить слова Христа, сказанные по этому поводу, что блажен ты, когда уверовал, осязая, но блаженнее не видевшие и уверовавшие. Есть такие, которые блаженны именно таким образом, но, как правило, люди не таковы. И дай Бог, если, как Фома, увидят и уверуют. Так мы и становимся верующими.

Обычно в жизни каждого христианина находятся какие-то лично для него убедительные эпизоды. Они вполне могут быть неубедительными для тех, кому он будет это рассказывать. Мы знаем, какие чудеса совершали святые и Сам Господь Иисус Христос публично – все их видели. И что? Кого-то это все равно не убеждало – говорили про бесовскую силу, экстрасенсорику какую-нибудь. А кого-то это убеждало, например, толпу, видевшую воскрешение Лазаря, но цена этой убежденности была грош, потому что она ни к чему не вела. Это соответствует притче о Сеятеле, когда много плевел среди ростков.

Поэтому убежденность убежденности рознь. Главное для нас получить какие-то необходимые уверения, что Господь о нас печется, что Он есть, что мы Ему не безразличны. Это бывает в каких-то очень важных для нас, но снаружи, может быть, и незаметных жизненных эпизодах. Опираясь на это в дальнейшем, мы уже не должны роптать, мы не должны считать, что в каждой новой сложной ситуации обязательно должно произойти чудо.

Практически наверняка можно сказать,что в какой-то части этих ситуаций будут происходить и дальше чудеса, но никогда мы не должны на это рассчитывать. Мы просто должны знать, что такое бывает, что Господь всегда может устроить так, как Ему требуется, даже если никаких видимых человеческим разумом и допускаемых природой возможностей не осталось. Для Господа это не препятствие.

Но когда мы сами для себя что-то планируем, должны исходить из того, что Господь нам предоставил те возможности, которые сейчас есть у нас. Если надо, то предоставит еще, но надо планировать, исходя из того, что у нас есть. Это касается повседневной жизни.

Конечно, что касается стратегических целей, а у христиан только одна стратегическая цель – спасение, — то так планировать нельзя, потому что хоть Господь и дал нам все необходимое для спасения, средства у нас есть у всех, если мы пришли в Истинную Церковь, но сами мы живем так, что по справедливости спастись не можем никак, а только уповая на милость Божию, а это чудо.

То есть мы уповаем на чудо, все наше спасение на этом строится, но не надо этим злоупотреблять. Надо больше рассчитывать на то, что Господь от нас хочет, что Он нам дал, какие у нас есть возможности, и только потом думать, что возможно и что-то экстраординарное, то есть чудо.

Никогда не надо приходить в такое настроение, будто в моей жизни никаких чудес быть не может, потому что их не бывает в моей жизни – это мысль не христианская и неправильная, но, в то же время, нельзя и требовать от Бога, чтобы Он непременно сотворил чудо. От Бога надо требовать только одно, и Он Сам хочет, чтобы мы это требовали – чтобы Он совершал потребное для нашей души, для спасения.

В некоторых случаях – это чудо, в некоторых – весьма тяжелые обстоятельства, которые никак не разрешаются. Некоторые святые видели полное крушение всякого своего дела – в первую очередь, это Максим Исповедник, но и не только, – и так умирали. После смерти Максима Исповедника прошел год, другой, третий, десятый – все остается по-прежнему. Еще спустя несколько лет его вспомнили, что-то приняли, но обругав. Но проходят еще десятилетия, и уже совершенно все поменялось. То есть бывает по-разному.

И нам не надо на это смотреть, а надо смотреть только на то, чтобы быть с Богом здесь и сейчас, и чтобы получить спасение души.

Аминь.