Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня, в праздник Рождества Христова, мы слышим слова: “Христос с небес, срящите!”. И многие другие слова слышим из проповеди Григория Богослова на этот день, которые перешлив наше сегодняшнее богослужение. Суть этих слов, а так же многих других, которые звучат за богослужением, заключается в том, что Христос пришел к нам. Каждый из нас может сказать, что конкретно ко мне, а не вообще каким-то “нам”.

Это же прекрасно, если Христос пришел ко мне. Но иногда возникает вопрос: почему же я этого не замечаю, почему этого не слышу и не чувствую? Потому что недостаточного того, чтобы Он пришел лично к тебе, хотя Он уже это сделал, а нужно еще самому прийти к Нему. Потому что Он, может быть, и пришел, а я, может быть, не пришел или пришел, но ушел.

Поэтому и бывают у нас сначала всякие рассеянные состояния, которых мы либо не замечаем вообще, либо они нам нравятся, может быть, или они нас, может быть, поглощают какими-то яркими эмоциями. А потом приходит ощущение отсутствия Бога в нашей жизни, или какой-нибудь помысел сильной печали, переходящий в отчаяние, или противоположная крайность, но из того же корня — ощущение, что жизнь моя от Бога совершенно независима, и что бы я тут в отношении религии ни делал, результат моей жизни будет совершенно одинаковый, поэтому я, конечно, все это православие очень уважаю, у меня о нем самые лучшие воспоминания, но практического значения в моей жизни это иметь не может.

Вот к таким состояниям души приходят люди. Они даже не могут думать, верующие они или нет, потому что их подавляет какая-то печаль. Но могут вполне спокойно об этом думать, хотя их особо это и не заботит, потому что независимо от того, хорошо живется или нет, в жизни есть чем заняться, и большой нужды думать о религии нет. Как же мы приходим к таким состояниям?

К таким состояниям мы обязательно будем приходить, просто если более или менее правильная у нас жизнь. Будем приходить и уходить, если глубоко в такие состояния не погружаться. А если погружаться все же будем, то это будет значить, что сами себя пустили на самотек, и это неизбежно приведет к тому, что так и останемся в этих состояниях. Чтобы в них не оставаться, есть только один способ — падая, все время вставать.

Может быть, не очень понятно, когда употребишь такое святоотеческое выражение в современности. Поэтому я употреблю еще другое выражение, из нашей жизни. Вот, например, похожие на духовную жизнь занятия, хотя к духовной жизни не относятся, но по-своему хороши и полезны — психотерапия или физкультура. Если правильно делаются, то они помогают в том, в чем должны помогать.

Но что означает, что они правильно делаются? Они должны быть не просто правильно выбраны, но они должны периодически правильно совершаться. Нельзя, скажем, прийти на один сеанс психотерапии и вылечиться. Или нельзя сделать один раз какие-то упражнения и прийти в спортивную форму. Речь идет о том, чтобы периодически выполнять курс занятий.

Вот у нас тоже курс занятий, кстати, довольно короткий для жизни нашей вечной. Курс имеет продолжительность в виде нашей временной жизни. Это то, что нам дано, чтобы мы обратили в курс занятий. И мы это обращаем в курс занятий, только вопрос, каких. Очень часто бывает, что ни то, ни сё, но мы должны стараться, чтобы было все-таки “то”. А как стараться, если не получается?

Я прекрасно понимаю, что просто усилием воли почти никто, — за редчайшим исключением, которых я в своей жизни, надо сказать, ни разу не встречал, и моя уверенность в том, что они все-таки есть, зиждется только на хороших святоотеческих книжках, — но вот за редчайшим исключением сами люди так не могут. Не могут сами себя принуждать жить церковной жизнью, вставать, когда они падают. Для этого и говорится: “се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе”.

Для этого мы должны быть участниками церковных общин каких-то, мы должны быть прихожанами приходов, монахами в монастырях, и мы должны регулярно участвовать в их жизни. Если сама их жизнь недостаточно регулярная, то мы должны содействовать тому, чтобы она стала регулярной. В этом наша простая обязанность. Почему она простая? Потому что те сложности, которые она вызывает, на самом деле суть упрощения жизни.

Это все равно, что сказать: “Я не хочу носить в своем теле скелет, потому что он тяжелый”. Конечно, если убрать из моего тела скелет, мне будет легче, в принципе, но смогу ли я вообще при этом ходить? Вот так же и богослужебный строй нашей жизни, в котором основа все-таки в том, чтобы именно ходить в храм. Конечно, может быть, он имеет какой-нибудь вес, какую-то тяжесть, и создает, действительно, какие-то неудобства в нашей жизни, но они такие же неудобства, как носить в себе собственный скелет.

На самом деле, это каркас нашей жизни, арматура, если сравнивать со строительством, на которой остальной, хорошо если бетон, держится, — я уж не буду говорить, что там обычно бывает вместо бетона. Но что-то держится, и арматура нужна. Поэтому надо обязательно ходить в церковь столько, сколько можно, с максимальной периодичностью. Не в том смысле, чтобы период был максимальный, чтобы реже ходить, а чтобы как можно чаще ходить, с максимальной частотой.

Поэтому главное и по сути одно пожелание на сегодняшний праздник именно такое: держаться церкви, держаться церковного общения. Отпадая от него, что периодически случается, к сожалению, надо не думать об этом, а автоматически идти обратно. Думать надо только так, а не вообще о том, что же теперь со мной будет. Будет именно это — путь обратно.. Если какие-то там грехи возникают — надо каяться, получать епитимью и так далее, а если просто общее раздолбайство, то то же самое. Если какие-то заболевания, то надо молиться Богу, чтобы Господь дал силы ходить, и тогда будет потихоньку отступать и само заболевание. Это касается и психических, и соматических заболеваний.

И вот, чтобы от нас отступали заболевания и соматические, и психические, и духовные, конечно, об этом мы должны молиться и этого должны все друг другу желать. Это главное пожелание к празднику.

Аминь.