Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Зачем нужны особые дни поминовения усопших. Что помогает нашей молитве. Важность связи с усопшими в Православной Церкви. Ошибочность мнения протестантов относительно молитвы за усопших. Почему важно за них молиться. Живые живут и за усопших. Почему нужно причащаться в Родительские субботы.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня одна из двух Вселенских Родительских суббот — день, когда Вселенская Церковь совершает память всех от века почивших православных христиан, день накануне Троицы. И в каждый из таких дней те, у кого умерли близкие, приходят, чтобы особенным образом помолиться о упокоении их душ. Хотя, конечно, это нужно делать каждый день, и во время каждого богослужения в Церкви православные христиане молятся об упокоении душ своих близких. Конечно, если рассуждать по-христиански, хоть бы даже и никто не умер из наших близких, мы все равно должны считать своими близкими всех православных христиан, и поэтому мы все равно должны молиться. Но, к сожалению, такое соображение на нас плохо действует. А по мере того, как копится количество родственников, близких и знакомых, которые оказываются в мире ином, все более и более актуальным для нас становится этот день. И потому, хотя и естественно, что самыми постоянными прихожанами в такие дни в храмах оказываются люди наиболее пожилые, все-таки постепенно прибавляются и те, которые гораздо младше.

Для чего нам даны эти дни? Конечно, для того, чтобы особым образом помолиться всей Церковью о всех православных христианах, и чтобы нам напомнить о том, что нужно о них молиться. Но разве так мы забываем? Мы же и так вроде бы не забываем. Чтобы ответить на этот вопрос, надо представлять себе, что такое молитва.

Мы обычно не забываем о том, что Бог есть, мы не становимся неверующими людьми, но мы почему-то начинаем вести себя, как неверующие: забываем молиться, забываем уповать на Бога и, начинаем рассуждать в разных житейских ситуациях, которые с нами приключаются, совершенно как язычники. Для того чтобы мы этого не забывали, существует такая рамка, на которую дальше надо натягивать всю нашу жизнь. Это церковные богослужения; какой-то минимум этих богослужений для нас обязателен, чтобы на них всегда ходить в церковь; это также наши утренние и вечерние молитвы, которые мы читаем ежедневно. Пусть и небольшое время в течение суток мы этому уделяем, но все-таки тут дорого то, что это делается каждый день. И когда у нас есть такие вехи, тогда мы приучаемся потихоньку молиться в течение и всего остального времени, потому что, конечно, христиане должны, как говорит апостол Павел, молиться непрестанно.

И вот, то же самое, но особым образом, относится и к молитвам об усопших. Конечно, мы всегда должны о них молиться и должны подразумевать молитву об усопших в любой нашей молитве, даже когда мы говорим: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”, — этим мы подразумеваем и все наши потребности духовные, а молиться об усопших это тоже духовная потребность, поэтому даже таким образом мы молимся об усопших. Но все-таки, чтобы мы не забывали об этом, чтобы мы как бы не выходили из колеи, чтобы мы сохраняли форму, существует такая рамка — церковное богослужение, когда особым образом поминаются усопшие. Это бывает каждую субботу, потому что субботнее богослужение всегда является заупокойным. Но некоторые субботы оказываются особенно важными, и из этих особенно важных, так называемых Родительских суббот, когда особенным образом совершается поминовение усопших, особенно выделяются две — суббота перед Масленицей и суббота перед Троицей.

Но что же значит — молиться за усопших, и почему это трудно? Потому что, собственно говоря, это так же трудно, как вообще жить по-христиански. Потому что христианская жизнь без молитвы за усопших и невозможна. И недаром христиане с самых первых веков излюбленными местами совершения своих богослужений избирали христианские кладбища, и недаром мы сейчас служим литургию на мощах святых, которые зашиты в антиминс, т.е. тоже, можно сказать, на кладбище, как, бывало, служили раньше на гробах святых мучеников. То есть связь с уже усопшими православными христианами для Православной Церкви настолько важна, что вне этой связи нельзя быть и христианином. Протестанты хотя и не утверждают, как безбожники, что если человек умер, то его больше нет, хотя они и верят в бессмертие души и в воскресение плоти, но считают, что уже никакой связи у живых с усопшими нет, потому что как уже определилось при смерти человека, так все и будет. Они думают, что для души, которая уже не связана с телом, т.е. для нематериального мира, продолжают действовать наши законы времени. Но для души, которая не связана с материей, и для всего, что не связано с материей, время не существует, и поэтому различать для души умершего настоящее, прошлое и будущее в том смысле, в каком мы это делаем, живя на земле, это просто грубая ошибка. И конечно, получается, что для душ усопших имеет значение то, как мы за них молимся, а то, как они за нас молятся на том свете, если они получили спасение души, имеет значение для живущих на этом свете. И это не только если усопшие — такие святые, которых прославила Церковь, но даже если они просто праведно пожившие люди.

Но что же все-таки значит — молиться за усопших православных христианах? Поскольку у нас с ними общая жизнь, поскольку мы все находимся в Теле Христовом, то коль скоро мы еще пребываем на земле и можем за них молиться, то наша обязанность — по-христиански жить и за себя, и за них, и именно это делает наши молитвы доходчивыми до Бога. Потому что, конечно, мы можем просить у Бога всего, чего угодно, но не все наши молитвы будут услышаны. Бог не выполняет наши капризы, Он выполняет наши истинные желания, если они согласны с Его волей. А если наше истинное желание, согласное с Его волей, конечно, заключается в том, чтобы усопшие получили спасение души, то это подразумевает, что тем более у нас есть желание самим получить спасение души, и, следовательно, мы не просто будем читать какие-то молитвы, а будем еще и соответствующим образом подвизаться. И пример такого подвига как раз и являет любимая святая нашего города блаженная Ксения Петербуржская, вся жизнь которой и весь подвиг, который она в течение своей жизни совершала, были как раз таким способом прожить христианскую жизнь за ее рано умершего мужа. Но там было это показано и объяснено, что она живет за своего мужа; однако и все те, у кого умирают близкие люди, должны тоже жить, понимая, что они живут и за них тоже. Если мы становимся христианами, то мы становимся христианами и за них тоже, чтобы за них молиться. И они за нас молятся, чтобы мы были христианами. В этом и проявляется единство Церкви, единство и живых, и усопших православных христиан, которые действительно составляют единое Тело Христово.

И поэтому, конечно, совершенно противоестественно, когда люди, приходя в Родительскую субботу в церковь, приходя на литургию, не причащаются. Потому что как раз причастие и является главным в этой общей жизни, которая у нас с усопшими, и причастие это самое важное. И потому приходить подавать записки, но не причащаться, — это как бы писать начальнику на клочке бумажки: “Сделай мне то и то”, — а самому при этом к нему даже и не являться, бросая свое прошение под дверью, вместо того чтобы постараться придти в приемный день, получше выглядеть, подготовиться к этому и самому лично принести начальнику свое прошение. Мы должны именно сами придти к Богу, правильно подготовившись, т.е. подготовившись, прежде всего, к причастию. А тогда даже уже не так важно, подадим мы свою записку или нет, потому что имена наших усопших все равно у нас в голове, и Бог их знает. Поэтому будем стараться жить и за себя, и за наших усопших, и получать молитвенную помощь всех от века почивших православных христиан. Аминь.