Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слушали притчу о богатом и Лазаре, которая весьма известна, часто пересказывается. Смысла там довольно много, поэтому в самых разных случаях эту притчу уместно пересказать, но невозможно за краткое время, а также и за долгое время исчерпать весь ее смысл. Но сегодня можно сказать о чем-нибудь одном.

Вот говорит Авраам богатому: ты восприял уже в жизни своей то, что хотел, а потом уже – извини, ты не стремился к Богу, а поэтому ты это и не получишь, а Лазарь восприял в своей жизни злое, а после исшествия из земной жизни получит благая. Конечно, это не означает, что любой человек, который испытывал горести, — хотя, если все толковать буквально, то можно так понять, но это будет вне контекста, и так делать нельзя, — только на основании этого попадет в рай, на лоно Авраамово.

Нет, для этого надо быть благочестивым человеком и страдать ради Бога, а не просто страдать. Человек мог независимо от своего выбора получить страдания, но главное – как он их переносит. Так же как и болезни – они могут быть полезны, а могут быть неполезны. Вообще в нашей жизни ничто само по себе не бывает полезно или вредно, а мы можем говорить только о статистике – да, по статистике богатому трудно войти в Царство Небесное, но возможно.  Есть пример Иова в Священном Писании. Но также мы можем сказать, что бедному легче войти в Царство Небесное, но это не означает, что бедность это гарантирует.

Войти или не войти в Царствие Небесное — это не зависит от того, как мы внешним образом жили на земле, а зависит только от нашего внутреннего устроения. Это мы не должны забывать. И часто мы еще забываем другое, что, реагируя на те или иные жизненные ситуации, на то или иное внешнее положение, мы делаем что-то, что имеет отношение к нашему спасению.

Мы так привыкли к тому, что «главное то, что в душе», что мы совершенно забываем о важности того, что мы делаем внешним образом. А между тем, то, что делается внешним образом, является отражением того, что в душе, и само по себе влияет на то, что у нас окажется в душе. Поэтому надо смотреть, ради чего мы делаем то, что мы делаем, или хотя бы терпим то, что терпим. Если не ради чего-то правильного, то Царствия Небесного за это не будет, а, может быть, будет еще и хуже.

Например, если мы делаем что-то кому-то, а ожидаем благодарности, причем даже не обязательно от этого человека, а от мироздания, — например, ждем того, что нам тоже кто-то поможет другой, раз я этому помогал, — то это не означает, что так делать нельзя, и даже это не означает, что если мы попросим, то мы этого не получим – очень может быть, что получим, — но это не ведет к Царствию Небесному.

Для того, чтобы получить Царствие Небесное, надо хотеть именно Царствия Небесного. Вот так это странно получается. Надо действительно хотеть Бога не для того, чтобы достигать тех или иных жизненных целей, и не для того, чтобы нам было полегче жить, чтобы меньше страдать, хотя обо всем этом мы можем и даже должны просить Бога, и в любом нашем общественном богослужении соответствующие прошения есть, но все-таки это как ребенок играет с игрушками, чтобы научиться общению со взрослыми. А само общение должно состоять в другом – в том, чтобы от Бога хотеть только Бога.

На это многие поражаются, мол, какая несправедливость – если человек не хочет Бога, он Его и не получает. Тогда остался бы он в покое. Без Бога, ну и ладно, но почему же мучения? Это воспринимается как нарушение правил игры. Но Бог говорит, что вообще-то Он предупреждал. Был Моисей, которого не послушались, и другие пророки – они ведь предупреждали, что так не надо, но вы их не послушались. Если вы их не послушались, то даже если кто-то из мертвых вам скажет, то вы тоже не станете его слушаться, и это несомненно так.

Но на это в свою очередь следующие возражения: да, действительно, предупреждали, но почему по сути дела-то так устроено все, это же несправедливо? Почему нет какого-то среднего места, где можно было бы быть без Бога и без мучений? А потому, что человек создан так, чтобы быть с Богом – он ни для чего другого и не создан. Поэтому для него не может не быть мучением быть не с Богом. То есть для него вот такое наше греховное состояние — ненормально.

Но мир, в котором мы живем, пока не умерли – это своего рода наркотик, который позволяет не чувствовать те адские муки, которые мы должны бы испытывать от того, что мы разлучены с Богом. Но когда мир заканчивается, тогда наркоз отключают, и мы начинаем чувствовать то, что должно быть, и то, что соответствует нашему нынешнему состоянию. Поэтому можно сказать, что Бог не благ, например. Потому что если считать, что благость – это делать то, что человек сам бы для себя хотел, тогда, конечно, в таком смысле Бог не благ.

Но Бог благ, потому что Он создал человека, для которого хотел лучшего, и дал возможность ему стремиться к лучшему. Так же можно говорить, что родители вместо того, чтобы кормить своих детей какими-то лакомствами, позволять им бездельничать и все время играть, портят им жизнь, заставляют их чему-то учиться, приобретать какие-то навыки и так далее. Получается, что эти родители не любят своих детей, они плохие. С точки зрения детей так действительно бывает – дети могут так посмотреть на родителей какое-то время. Но так же и взрослые люди смотрят на Бога, когда удивляются, что Бог не для того благ, чтобы их обслуживать, обслуживать их житейские интересы.

Но лучше не сетовать на то, что Бог не такой, как мы о Нем думали, не разочаровываться в Нем, а вместо этого стараться понять, к чему мы призваны, и это исполнять, к этому стремиться. И вот тогда взгляд на Бога будет настолько же другой, насколько бывает другой взгляд у детей тех родителей, кто все-таки потрудились и чему-то выучились.

Аминь.

епископ Григорий (Лурье)