Димитровская родительская суббота установлена при Димитрии Донском в память о погибших в Куликовской битве; поминовение усопших очень большой смысл имеет и для самих усопших, и для нас; молитва только оболочку имеет из наших слов или мыслей, а состоит она из двух вещей: из нашего обращения к Богу и из Самого Бога, Который пришел к нам на встречу; Бог Сам является Своим ответом на нашу молитву; единство в Боге – это единство в молитве; усопших мы особенно должны благодарить за то, что часто через скорбь по близким мы приходим к Богу; для того, чтобы молиться за усопших, надо уметь молиться за живых, т. е. самим быть православными христианами; нам надо самим причащаться и исповедоваться и в дни поминовения усопших, когда служится специальная заупокойная литургия; надо подтягивать свою жизнь к вере, потому что обычно бывает, что верим мы гораздо лучше, чем живем.

Во имя Отца и сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем одно из главных в году в Российской Церкви поминовение усопших. Сегодня Димитровская родительская суббота, названная так потому, что была установлена при князе Димитрии Донском в память о тех, кто погиб в Куликовской битве в 1380 году. Наряду с этими и с другими православными павшими воинами Церковь в этот день поминает и всех православных христиан. Поэтому после двух Вселенских родительских суббот, которые совершаются во всей православной Церкви перед Масленицей и перед Троицей, в Российской Православной Церкви еще существует третья, особенная родительская суббота.

Поминовение усопших очень большой смысл имеет и для самих усопших, и для нас. Зачастую бывает и неизвестно, для кого больше. А в тех случаях, когда усопшие были людьми православными и благочестивыми, а мы сами далеко не настолько такими можем считаться, совершенно ясно, что больше пользы получаем мы сами.

Но даже если случай иной, то все равно польза для нас самих велика, потому что Церковь состоит не только из тех, кто сейчас живет и является православным христианином. Она также состоит не только из тех, кто жил раньше и был святым при жизни и подвизался в великой праведности. Она состоит вообще из всех, кто когда либо был или будет православными христианами и умрет, не отпадая от Церкви. Поэтому мы ощущаем это единство, и, исходя из него, Церковь строит всю свою жизнь. А в чем состоит единство в Церкви?

Можно сказать по существу так, что единство Церкви состоит в Боге. Это будет совершенно правильный ответ. Но если мы захотим дальше спросить, что же это значит практически, то должны будем сказать, что это молитва. Молитва только оболочку имеет из наших слов или мыслей, а состоит она из двух вещей: из нашего обращения к Богу и из Самого Бога, Который пришел к нам на встречу.

Молитва не состоит из просто какого-то ответа Бога, как, например, мы сами можем кому-то ответить, а нас самих в этом ответе не будет. Бог отвечает иначе. Он, если отвечает, то Сам участвует в Своем ответе, а лучше сказать – Сам является Своим ответом. Поэтому молитва, как говорят очень многие святые отцы – это и есть “Бог, действующий всё во всем”. Бог Сам приходит к нам и в нас совершает эту молитву и исполняет прошения, которые бывают в этой молитве, даже и не высказанные, а только подразумеваемые.

Единство в Боге – это единство в молитве. Поэтому единство в молитве распространяется не только на наши отношения с Богом, но и на наши отношения с людьми, как с живыми, так и с усопшими. Но усопших всегда больше, потому что поколений православных христиан уже очень много жило на земле, а в настоящее время живет только три-четыре поколения. То есть живущих православных меньше, чем усопших православных. Вот с ними нам очень важно поддерживать единство. Для этого существуют заупокойные молитвы, которые в любой день хорошо совершать, но такжесуществуют и специальные дни, как сегодняшний, — дни поминовения усопших.

Усопших мы особенно должны благодарить за то, что часто через скорбь по близким мы приходим к Богу. Так со многими бывает, что если бы не нужда помолиться за упокой, то и к Богу бы не обращались. Скорбь заставляет и задумываться обо всем всерьез, и просто располагает молиться вообще. Иногда человек понимает необходимость молиться, но все же не делает этого, но если случается потеря близкого человека, то молитва становится естественной и искренней.

Когда мы молимся, то чувствуем во всем, происходящим с нами, волю Божью, и уже не попадаем под эмоциональные расстройства. Когда мы стараемся молиться, то неизбежно стремимся в Церковь. Смерть близких – это, конечно, скорбь, но одна из благотворных скорбей, которая делает нас православными христианами.

Усопшие, если они были праведными, будут и за нас молиться. Это не только святые, которые прославлены в Церкви, как святые, но и вообще все усопшие, которые спаслись. Поэтому будем им особо благодарны за то, что они располагают нас молиться. Будем им также особо благодарны за то, что они молятся за нас. И, конечно, будем за них молиться.

Для того, чтобы молиться за усопших, надо уметь молиться за живых. Прежде всего, мы должны молиться за себя. Иначе говоря, мы сами должны быть, прежде всего, православными христианами. Конечно, хорошо, что мы в дни особого поминовения усопших приходим помолиться о них, ставим свечки – это правильно. Но если мы этим ограничиваемся, то это плохо.

Для начала хорошо и такое участие в Церкви, но если мы останавливаемся на этом, то это плохо. Это значит, что мы отказываемся по-настоящему принадлежать Церкви. Для того, чтобы принадлежать Церкви, мы должны делать что-то другое, что гораздо важнее того, чтобы ставить свечки за упокой и подавать записки.

Об этом знают все православные христиане: надо самим причащаться и исповедоваться, и в дни поминовения усопших, когда служится специальная заупокойная литургия, тоже надо приходить и причащаться. К этому надо специально готовиться. Только в этом случае поминовение по усопшим будет совершаться полноценно. Если мы не причащаемся, то должны спросить себя сами: почему это так?

Если честный ответ будет такой, что пока я еще не готов и недостаточно задумывался о том, что для этого надо, то тогда надо уже задуматься и постараться готовиться. Честный ответ “я не готов” предполагает, что “я готовлюсь”. Надо готовиться и действительно к этому прийти, не откладывать, потому что еще неизвестно, когда мы сами окажемся среди усопших. Может быть, очень скоро.

Если же ответ будет такой, что я просто никогда об этом не задумывался и не знал, что это надо, то тогда надо ответить самому себе так: я прихожу в церковь молиться об усопших, потому что верю, что там истина, но почему я верю в церкви во второстепенное, а не верю в то, в чем заключается самое главное?

Самое главное заключается в том, что Церковь – это Тело Христово, что в Церкви совершается таинство, и что участие в Церкви необходимо для спасения конкретно моей души. И вот для этого нужно причащаться и исповедоваться. Это надо осознать, а, осознав, надо начинать готовиться.

Каждый из нас, когда приходит в церковь, должен себя спросить: в чем моя жизнь отличается от того, во что я верю? Соответственно и надо подтягивать свою жизнь к вере, потому что обычно бывает, что верим мы гораздо лучше, чем живем. Если мы хотя бы немножко будем подтягивать свою жизнь к вере, то мы и сами улучшимся, и вера наша тоже улучшится.

Если Господь видит, что мы начинаем использовать то понимание духовной жизни, которое у нас есть — как правило, оно микроскопическое, — то Он прибавит нам разума, прибавит понимания. Потом мы должны будем подтягивать нашу жизнь к этому слегка увеличившемуся нашему пониманию духовной жизни. Поэтому будем молиться, прежде всего, за себя, сами постараемся быть христианами, и будем молиться за усопших.

Аминь.