Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Мы продолжаем, уже в третий раз, беседы на темы, затронутые в «Лествице». И та тема, к которой мы подошли сейчас, вместе с ходом самой «Лествицы» – это послушание.

Конечно, разделы о послушании там очень впечатляющие и могут произвести не просто большое, а очень тяжелое впечатление на многих современных людей, которые даже близко не видели подобной жизни. Действительно, даже в лучшие времена монашества, которые описываются в «Лествице» (с нашей точки зрения, это тоже лучшие времена монашества, хотя с точки зрения живших тогда людей это было иначе), – даже и тогда, в такие прекрасные эпохи, возможность жить в полном послушании духовному отцу была большой редкостью. Такой духовный отец во всех подробностях мог говорить своему чаду, что ему нужно делать, а также испытывал его — иногда даже не для пользы его собственной, а для пользы окружающих. Весьма экзотические способы подобных испытаний описываются в «Лествице», это надо все читать самим.

Про наше время мы в основном можем сказать то, что нашему времени это не дано. Это еще в XIX веке писал святой Игнатий Брянчанинов. Вместе с тем мы знаем, что это есть наиболее быстрый способ преуспеяния. Получается, что те наиболее быстрые способы преуспеяния, которые испокон веку были у святых отцов, нашему времени не даны. Никто не говорит, что это вообще невозможно в наше время. Теоретически возможно. Но практически – уже в лучшие эпохи это было возможно для немногих из монашествующих, даже из святых, а в худшие эпохи, как в XIX веке, или, наверное, в еще худшие, как в наше время, даже и такого количества нет, и практически для нас этот путь закрыт. Получается, что «путь добрейший смирения», который открывается через послушание, в его скоростном варианте закрыт. Никакого автобана не будет, а будут какие-то тропинки, по которым не то что проехать, а и пройти очень затруднительно. Добраться по ним куда бы то ни было очень сложно.

Тем не менее, можно спасаться и так, и это то, что осталось нашему времени. Так бывает, что в разные эпохи меняются разные средства для спасения, и они в любом случае разные для разных людей, но спасение достижимо для всех. И если у нас нет таких замечательных специальных средств, которые разработало монашество, – как же нам тогда спасаться? — Все равно спасаться послушанием, потому что без этого спасаться невозможно. Но какое же тогда может быть послушание, если у нас нет и не может быть таких духовных отцов, которые нам все буквально расписывают и говорят, что и как делать?

Здесь есть два важных соображения. Одно более очевидное и, может быть, поэтому менее полезное, но все равно крайне полезное. Другое менее очевидное и наиболее полезное. Начну с первого.

Первое – то, что мы должны оказывать послушание Церкви, в любом случае, церковным уставам, заповедям. Мы должны стараться их узнать – это тоже заповедь, что надо стараться узнавать, чему Церковь учит, и, узнавая, стараться это исполнять. Это, конечно, касается и каких-то значительных и сложных вещей, например, чтобы не ругаться с ближним, терпеть всякие обиды. Но начинается это с вещей очень простых: с того, чтобы сходить в церковь на богослужение, утром-вечером молиться, или даже с того, чтобы соблюдать пост, например. Хотя соблюдать пост для человека привычного — совершенно ничего не стоит или почти ничего не стоит, но если это перестать делать, то последствия будут очень сокрушительные. Потому что это будет нарушение тех простых заповедей Божиих, которые ты легко можешь соблюдать. Если тебе их соблюдение ничего не стоит, то, значит, тем менее извинительно будет их нарушение.

Живя так, мы потихоньку становимся похожими на христиан. Но что греха таить, даже в том случае, если у нас и неплохо выходит, соблюдая эти правила, становиться похожими на христиан, христианами мы от этого становимся очень мало, если становимся вообще, потому что этого совсем недостаточно. Если этим ограничиться, то можно совершенно точно сказать, что мы станем фарисеями.

А поэтому есть второе, то, что менее очевидно и более важно. А именно, то, что путь приобретения смирения, в условиях, когда нет жесткого послушания (как мы все живем, даже монашествующие), заключается в том, чтобы терпеть всякие унижения. Когда что-то происходит для тебя оскорбительное и унизительное, надо всегда не роптать, упаси Господи, и даже не удивляться, почему это так, а понимать, что Господь ответил на твои молитвы. И радоваться, что Господь, значит, слышит твои молитвы. Ты же ему молишься: «дай мне смирения». Особенно молитва Ефрема Сирина у нас об этом говорит, но не только, все время мы об этом молимся. Мы молимся, чтобы получить нам смирение. Господь наши молитвы, конечно же, слышит. Значит, он дает нам такие ситуации, которые нас этому научат. И он, конечно, даст нам силы, чтобы действительно нам этому научиться. А это ситуации именно какого-то унижения и смирения.

Они причем тоже бывают двух типов, грубо говоря. Один тип для нас духовно менее полезен, хотя тоже, конечно, полезен. Ситуации этого типа заключаются в том, что мы пытаемся сделать что-то такое, что действительно входит в наши обязанности, что на самом деле мы должны делать, мы преследуем какую-то цель, которую мы на самом деле должны преследовать, — но при этом нас постигают неудачи, в том числе, такого характера, которые нас смиряют, унижают и так далее. Тут, несмотря на такого рода неудачи, цель никак не отменяется, мы все равно должны продолжать борьбу за эти цели и так далее. Мы не можем оставить своим попечением вверенное нам какое-то хозяйство или даже людей, за которых мы отвечаем. Поэтому получается, что мы должны сопротивляться ситуации, которая нас унижает. И в этом смысле она менее для нас полезна. Потому что, тем самым, если мы преуспеваем все-таки в своем сопротивлении таким условиям, то тогда получается, что мы избегаем и уходим от того унижения, которое мы, возможно, понесли, и нам удается как бы настоять на своем. В этом как раз заключается для нас, в свою очередь, духовная опасность, состоящая в том, что мы настаиваем на своем.

Но бывают другие ситуации, которые никак не связаны с какими-то задачами, которые мы обязаны преследовать. А просто что-то происходит – на улице, например, нас обхамили как-то особенно удачно и обидно. При этом никакого ущерба никакие дела, за которые мы отвечаем, не несут. А если кто-то несет ущерб, то исключительно наша собственная самооценка. Вот это ситуация идеальная. Здесь нам ничего не надо преследовать, здесь нам не надо настаивать на своем, потому что никакого «своего» в этих ситуациях просто нет. А нам надо просто благодарить Бога, что удается хоть иногда хоть что-нибудь потерпеть, что нас смиряет. Мы действительно научимся смиренно терпеть все эти ситуации, если мы уподобимся тем примерам, которые и в «Лествице» вспоминаются, но, конечно, золотой их фонд сложился еще в IV веке, в самом начале монашества. Подобно тому, как статуи или надгробия совершенно безразличны к тому, хвалят их или ругают, – они и в том, и в другом случае ничего не отвечают, – если мы точно так же будем безразличны к тому, хвалят нас или ругают (я сейчас больше говорю про то, как нас ругают, но, конечно, то же самое надо повторить про то, как если нас хвалят), – тогда мы действительно уйдем от тщеславия, будем приобретать смирение, и тогда, конечно, все это и будет нам на пользу.

Аминь.