Санкт-Петербург, ул. Академика Байкова, 14а

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем одно из главных христианских празднований, праздник Сретения Господня, который совершается на сороковой день по Рождестве Христовом. Когда у нас Рождество Христово праздновалось 6 января по старому стилю – это было еще в IVвеке, а в Иерусалиме еще и в V веке, и в начале VI, —  то тогда на 12 дней позже был этот праздник. А когда Рождество Христово стало праздноваться 25 декабря, то тогда этот праздник переместился на тот день, когда мы и сегодня празднуем.

Что такое сороковой день? По Закону Моисееву, сороковой день после рождения младенца – это день, когда приносятся благодарственные очистительные жертвы. На восьмой день его обрезывают, потом проходит еще 33 дня, и приносятся специальные жертвы. Это, как и все прочие установления Закона, было выполнено над младенцем Иисусом.

Но произошло нечто особенное в этот день. Не просто родители Иисуса принесли свои жертвы, которые могли принести бедные люди – люди побогаче могли принести другие жертвы, — но их встретили там пророк и пророчица, Симеон и Анна. Пророчество Симеона приводится в Евангелии от Луки, поэтому мы знаем, что он сказал. Оба эти пророка задолго знали, что придет Мессия, и что они его увидят. И они пришли встречать Мессию, и лучше даже, чем его родители, знали, Кто это такой.

И вот Симеон произнес пророчество, в котором, в частности, было сказано, что «Сей лежит на восстание и падение многих во Израиле». Что это означает? Казалось бы, что Мессия пришел, прежде всего, к Израилю, а через Израиль уже ко всем остальным людям, для того, что бы всему Израилю было никак не падение, а именно восстание, если  именно в этой терминологии говорить, — для того, чтобы стало лучше, а не хуже.

Но вот так не получается — не получается ни с какими обетованиями Божиими и даже, можно сказать,  ни с какими полезными делами, как мы можем заметить, в нашем быту. Но самое главное, что человечество должно было получить от Бога после того, как оно уже было сотворено, — это Спасителя. И вот Спаситель, наконец, был дан. И это получилось не только на восстание, но и на падение многих. Почему так бывает?

Конечно, мы можем вспомнить, что говорилось в Евангелии, но если это обобщить, то станет понятно, почему. Потому что Дар нужно принять. И, конечно, находятся многие, кто принимает, но находятся многие, и едва ли не в большем количестве, кто не принимает. Почему не принимает? Потому что для того, чтобы что-то принять, надо от чего-то отказаться.

Конечно, если не иметь никаких грехов, то отказываться не от чего – все хорошо тогда. Но в жизни обычно не так, обычно люди имеют какие-то грехи, и вот от них надо отказаться. Хотя бы отказаться если не от самих грехов пока, но хотя бы от разрешения самому себе греховных привычек, хотя это на самом деле и труднее. А если не от них, то хотя бы возненавидеть собственные грехи, хотя бы встать на путь отказа и исправления, то есть все равно хотя бы на внутреннем уровне уже отказаться, принять какое-то решение. А это трудно.

Это трудно, когда ты вообще понимаешь, что это надо, но трудно даже понять, что это надо, потому что для этого нужно изменить точку зрения на самого себя, изменить систему координат, в которой ты на себя смотришь. Естественно, что все мы смотрим на себя с такой точки зрения, в такой системе координат, центром которой являемся мы сами. А то, что мне нравится, когда я сам себе угождаю – это все естественным и нормальным кажется с такой точки зрения. Тогда очень трудно понять, как же можно по-другому.

И когда в Священном Писании  мы встречаем какие-то объяснения, когда еще какие-то добрые люди дают нам это понять, то мы, может быть, даже оскорбляемся и с негодованием отвергаем, а если без негодования, то зачастую просто не понимаем, о чем речь. Нам кажется, что мы же и так хорошие, мы же исправляемся, мы же стараемся. А, в действительности, надо отвергнуться себя здесь.

Конечно, Симеон говорит, прежде всего, о судьбах Израиля, во вторую очередь — о судьбах всего человечества, а в третью – он не говорит, но мы должны понимать, что же имеется в виду в Священном Писании, должны сами подумать. Он говорит о каждом из нас. Он говорит о каждом из нас применительно к нашему спасению, о том, принимаем ли мы Христа или нет, а также относительно всякого дара Божьего, даже маленького, который мы встречаем в своей жизни.

Все, конечно, дается для пользы, для того, чтобы мы приняли, но принять надо уметь, то есть освободить место. А место у нас все время занято. И мы все время находимся в таком состоянии, что для Божиих даров у нас место занято. И вот, понимая это, мы должны стараться как-то расчищать и хотеть расчищать с помощью Божией. И тогда, в меру того, что расчищаем, будем принимать Божии дары. Но это условно говоря «в меру», на самом деле, конечно, гораздо больше, но все же хоть сколько-то расчищать мы должны, чтобы получать это «гораздо больше».

Если мы совсем ничего расчищать не хотим, то Бог ничего поделать не может. Бог, конечно, всемогущий, но Он Своим всемогуществом ограничил Свое всемогущество ради нашей свободной воли. Поэтому Он здесь ничего сделать не сможет, Он будет только нас уговаривать.

Поэтому сейчас, пока мы еще живы, пока еще можем над всем этим подумать, пока мы еще в сознании, — потому что, может, мы еще какое-то время будем живы, но уже сознание потеряем (не обязательно будем в коме, например, но можем впасть в какой-нибудь старческий маразм или сенильную деменцию, и это может наступить уже в сорокалетнем возрасте), — и пока мы имеем еще какой-то разум, мы имеем его для того, чтобы им пользоваться.

Вот и будем им пользоваться для того, чтобы все время думать, что в нашей жизни изменить. Конечно, если мы об этом подумаем, то мы увидим очень много всего, увидим, что работа совершенно неподъемная, и она может даже привести нас в какое-то отчаяние. Но мы знаем, что делать  дальше в таких случаях: дальше мы должны понимать, что да, это работа неподъемная, и даже если нам так не кажется, то на самом деле это так. Но «глаза боятся, а руки делают». Надо начинать с того маленького, что мы можем – какой-то один маленький шаг мы сейчас уже можем сделать к лучшему.

Мы можем не полениться и сделать какую-то работу, которую мы откладывали, которую неприятно было делать, можем помочь ближнему, чего мы до сих пор избегали, можем понудить себя на молитву или на чтение каких-то душеспасительных книг и так далее. Начинать надо именно с таких мелких шагов. И тогда эта гора будет сначала вроде бы и не рушиться, а потом будет существенно уменьшаться, потому что будет помощь Божия.

Аминь.